28 de Noviembre, 2007, 21:59

Philosophy of Science and the Theory of Natural Selection John Losee Lafayette College ABSTRACT: Toulmin, Hull, Campbell, and Popper have defended an "Evolutionary-Analogy" view of scientific evaluative practice. In this view, competing concepts, theories and methods of inquiry engage in a competitive struggle from which the "best adapted" emerge victorious. Whether applications of this analogy contribute to our understanding of science depends on the importance accorded the disanalogies between natural selection theory and scientific inquiry. Michael Ruse has suggested instead an "Evolutionary-Origins" view of scientific evaluative practices in which scientific inquiry is directed by application of epigenetic rules that have become encoded in homo sapiens in the course of evolutionary adaptation. Among these rules are "formulative theories that are internally consistent," "seek severe tests of theories," (Popper) and "achieve a consilience of inductions" (Whewell). As a descriptive theory of science, the "Evolutionary-Origins" view is prima facie inconsistent with evidence that human beings often make decisions that violate the "genetically-hard-wired rules." As a normative-prescriptive philosophy of science, the "Evolutionary-Origins" view is limited by the fact that in biological evolution, adaptation to present pressures may be achieved at the expense of a loss of adaptability (the capacity to respond creatively to future changes in environmental conditions). In the 1980s, the hitherto-dominant normative-prescriptive conception of philosophy of science became the subject of a debate which continues to the present time. Some philosophers of science suggested that the proper aim of the discipline is the description of scientific evaluative practice. There is a modest version and a robust version of descriptive philosophy of science. The aim of the modest version is the historical reconstruction of actual evaluative practice. Given that scientists preferred one theory (explanation, research strategy...) to a second, the modest descriptivist seeks to uncover the evaluative standards whose application led to this preference. For instance, the modest descriptivist may seek to uncover the standards implicit within such evaluative decisions as Aristotle's rejection of pangenesis, Newton's rejection of Cartesian Vortex Theory, or Einstein's insistence that the Copenhagen Interpretation of quantum mechanics is incomplete. Pursuit of a modest descriptive philosophy of science may require a certain amount of detective work, particularly for episodes in which the pronouncements of scientists and their actual practice do not coincide. The conclusions reached by modest descriptive philosophy of science are subject to appraisal by reference to standards applicable to historical reconstruction in general. There is no distinctively philosophical task of appraisal. The modest descriptivist is a historian with a particular interest in evaluative practice. The robust version of descriptive philosophy of science derives from, or superimposes upon, the conclusions of modest descriptivism, a theory about evaluative practice. The theory is put forward as a contribution to our understanding of science. It purports to explain why science is as it is. A robust descriptive philosophy of science typically includes the claim that scientific evaluative practices exhibit certain patterns or conform to certain principles. Of course, not every historical instance will exhibit a pattern exactly or conform precisely to the requirements of a principle. But a successful robust descriptive theory must help us to understand at least some important episodes from the history of science. A number of philosophers of science have sought to account for the growth of science by reference to the Theory of Organic Evolution. Michael Ruse has observed that "evolutionary philosophies of science" may be subdivided into two types. (1) 1) The "Evolutionary-Analogy" View develops an analogy between the growth of science and the operation of natural selection upon a pool of variants subject to environmental pressures. On this view, competing concepts, theories and methods of inquiry engage in a competitive struggle from which the "best adapted" emerge victorious. 2) The "Evolutionary-Origins" View attributes the growth of science to the application of epigenetic rules that have proved adaptive within the course of evolutionary history. On this view, science develops as it does because certain methodological rules and evaluative principles have become encoded in our genes. Acting on these rules and principles presumably proved adaptive for our proto-human ancestors. The "Evolutionary-Analogy" View and the "Evolutionary-Origins" View are, in the first instance, robust descriptive philosophies of science. In addition, some evolutionary theorists have drawn normative-prescriptive recommendations from their theories about scientific progress. The Evolutionary-Analogy View Stephen Toulmin, David Hull, Donald Campbell and Karl Popper have developed versions of the Evolutionary-Analogy View. Toulmin maintained that the development of scientific concepts is an evolutionary process in which the fittest conceptual variants survive. (2) In a period of "Kuhnian Revolutionary Science", for instance, the victorious "paradigm" (set of concepts) is the one that best resolves the "anomalies" (disciplinary pressures) that gave rise to the adaptive crisis. Toulmin held, moreover, that the identity-through-change of a scientific discipline is analogous to the identity-through-change of a biological species. Since we believe that we understand the interrelationship of the concepts 'variant', 'environmental pressure', 'adaptation' and 'fitness' within the theory of organic evolution, successful analogical extension of this interrelationship to the history of scientific evaluative practice presumably conveys understanding of "how science works". David Hull sought to show that organic evolution and conceptual change are specific instances of a "General Theory of Selection Processes". (3) The General Theory specifies a mechanism by which entities pass on structure over time. The mechanism involves an interrelation among "interactors" and "replicators". Interactors compete with one another in response to environmental pressures. The resultant competitive differential adaptation of interactors causes differential success rates among replicators. Replicators are entities which give rise to copies of themselves. In the organic realm, "replication occurs primarily at the level of the genetic material". (4) Interactors are entities subject to competition within some specific environment. In the organic realm, "interactors" include not only living organisms, but also genes, chromosomes, cells and kinship groups. (5) Within the history of science, replicators are concepts and beliefs, and interactors are individual scientists and individual research groups. "Concept-replicators" are individual entities, but they exist in various contexts of interrelatedness. Beliefs also are individual entities, and include commitments to methodological principles and standards of appraisal. Hull maintained that the history of science, like the history of organic forms, is the result of selective pressure operating upon a set of variants. The history of science is a history of "lineages", theories that change over time while retaining self-identity. Theories, like species, are entities determined by phylogeny, and not by possession of a common structure or set of properties. What counts is descent and not sameness of content. Hull noted that, on a phylogenetic understanding of theory-life, "unappreciated precursors do not count." (6) Thus, Patrick Matthew's unnoticed formulation of the principle of natural selection (1831) is not part of the lineage of natural-selection theory. He noted also that a "phylogenetic" reconstruction of Darwinian Evolutionary Theory reveals a tree of descent whose branches include "Darwin's Darwinism, late nineteenth-century Darwinism, neo-Darwinian Darwinism, the new synthesis Darwinism, and so on". (7) Hull's descriptive philosophy of science is robust. He maintained that we may increase our understanding of evaluative practice within science by reference to the General Theory of Selection Processes. Indeed, he claimed that otherwise puzzling aspects of evaluative practice are readily understood when viewed from the standpoint of the General Theory of Selection Processes. One such puzzle is the success of science in policing the activities of its members. (8) The great majority of professional organizations are ineffective at imposing discipline upon their errant members. Science is a striking exception to the general rule. On Hull's model, an individual scientist is an interactor subject to the pressure of selection. Her "fitness" is established by publishing results that subsequently are acknowledged and utilized by other scientists. It is not in the long-term self-interest of a scientist to falsify or fabricate data, or to distort the conclusions reached by other scientists. Consequently, scientists collectively are quick to condemn and punish those occasional miscreants who undermine the process by which lineages are created. A second puzzle is the vehemence of priority disputes among scientists. If the goal of science is the formulation of increasingly more powerful theories, what does it matter who receives credit for them? On the General Theory of Selection Processes it matters greatly. Theories are phylogenetic entitities. An interactor's fitness is measured by her contribution to such lineages. Any challenge to an interactor's role in the creation of a lineage is a serious threat indeed. Given Hull's Evolutionary Model, it is not surprising that priority disputes often are heated controversies. Unfortunately for the Evolutionary-Analogy Program, there are important disanalogies between organic evolution and the growth of science. L. J. Cohen pointed out two such disanalogies. In the first place, the process by which variants are produced within a breeding population takes place independently of the process by which the "better adapted" individuals succeed in the struggle to survive and reproduce. Mutation is a spontaneous, random process. As Cohen put it     the gamete has no clairvoyant capacity to mutate preferentially in directions preadapted to the novel ecological demands which the resulting organisms are going to encounter at some later time. (9) The situation is otherwise in science. Variant scientific concepts, methodological rules and evaluative standards are consciously created in order to overcome recognized deficiencies in older concepts, rules and standards. Thus there is an important relationship between the formation of scientific concepts and the subsequent fortunes of the theories within which they occur. "Variation" and "selection" are not uncoupled processes within science. In the second place, biological species are not analogues of scientific disciplines. A biological species is a population of similar individuals each of which is a representative of that species. The same is not the case for a scientific discipline. A scientific discipline includes concepts, invariant and/or statistical relations among concepts, theories about underlying mechanisms, procedural rules and evaluative standards. These diverse ingredients are interrelated in complex ways. Even if we restrict attention to scientific concepts, it is clear that a concept such as 'force' does not instantiate physics in the way that 'Cigar' instantiates the species Equus. Cohen emphasized that the identity-through-change of a biological species is markedly dissimilar to the identity-through-change of a scientific discipline. A biological species retains its identity provided that a set of individuals with similar characteristics at time t2 resembles in relevant respects another set of individuals with similar characteristics at time t1. But the identity-through-change of a scientific discipline is not of this type. In order to solve conceptual problems within a discipline we need a set of interrelated concepts, not a population of concepts with similar characteristics. Hence changes within a discipline involve a restructuring of an 'evolving' concept's relations to other concepts and not just a replacement of concepts similar to c1 by concepts similar to c2. The adequacy of an Evolutionary-Analogy theory of science depends on the importance of the above-mentioned disanalogies. Cohen maintained that the independence of variation-generation and selection is an essential feature of the theory of natural selection. He concluded that the analogy to the growth of science fails. Toulmin and Hull, by contrast, conceded that this disanalogy exists, but insisted that the Evolutionary Analogy nevertheless provides a useful theory of science. Donald Campbell sought to reinstate the evolutionary analogy by shifting attention from "random mutations" to "blind trials". He acknowledged that scientific beliefs, unlike biological variants, are not produced randomly. The scientist has in mind a problem to be solved and a history of prior attempts to find a solution. However, if scientific progress results from the selective retention of blind trials, then the core of the evolutionary analogy may be retained. Every random trial is a blind trial, but a trial may be blind without being random. In Campbell's usage, a "blind trial" is a trial that satisfies three conditions: 1) the trial is independent of environmental conditions; 2) a successful trial is no more likely to occur at one point in a series of trials than at any other point in the series, and; 3) no trial in a sequence of trials is put forward as a "correction" of a prior trial. Campbell claimed that     a blind-variation-and-selective-retention process is fundamental to all inductive achievements, to all genuine increases in knowledge, to all increases in fit of system to environment. (10) Campbell thus maintained that the goal-directed decisions of scientists to entertain specific hypotheses are "blind" forays into the unknown, and that those hypotheses that prove "nonadaptive" under testing are eliminated. The "Selective-Retention-of-Blind-Variants" View is a program for further research. In order for Campbell's program to succeed as a robust descriptive philosophy of science, two conditions must be fulfilled. The first condition is that the Evolutionary Analogy--amended to require selective retention of "blind" variants--must fit important episodes from the history of science. The second condition is that the "fit" has explanatory force. Kepler's work on the orbit of Mars is a promising candidate for Campbellian reconstruction. Kepler hypothesized a number of ovoid orbits for Mars ("blind trials") before hitting upon an ellipse. The "blindtrials" picture also may be superimposed upon various programs to "save the appearances". The list of such programs includes Babylonian astronomy (the use of linear zigzag functions to calculate the day on which the next new moon appears), Ptolemy's mathematical models for calculating the zodiacal positions of the planets, the nineteenth-century algebraic chemistrys of Benjamin Brodie and Josiah Cooke, and contemporary econometric modelling of macroeconomic forces. The modified Evolutionary Analogy is less promising as an account of theories about underlying mechanisms. It remains to be shown that Descartes' Vortex Theory, the Kinetic Theory of Gases, Molecular-Orbital Theory and Plate Tectonics Theory are results of the selective retention of blind trials. Ron Amundson has insisted that the adequacy of "selection explanations" depends on the degree to which certain "central conditions" are met. These central conditions place restrictions on variation and sorting. Variations must be spontaneous, abundant and heritable modifications that are "nondirected with respect to the environmental needs of the organism". (11) And given a pool of such variants, there must be a     preferential persistence of those variations which happen to be suited to the environmental needs of the organism or species- and (most importantly) this sorting mechanism is itself nonpurposive. (12) Amundson maintained that the above conditions are necessary conditions of explanatory success for analogical applications of the theory of Natural Selection. He noted that challenges to proposed selection explanations often take the form of a denial that the requisite central conditions are met. Campbell's "blind-variation-and-selective-retention" theory of scientific change would appear to be subject to two principal challenges. In the first place, the generation of variant hypotheses is neither random nor blind. Rather, hypotheses are put forward in response to recognized inadequacies within the scientific environment. In the second place, the sorting process that results in a decision to reject a high-level hypothesis involves judgments about background knowledge, auxiliary assumptions, experimental procedures, and sometimes even metaphysical principles. Amundson declared that     the process of rejecting a 'falsified' hypothesis is often more like the literary critic's negative assessment of a poem than like the cold wind's freezing of the baldest polar bear. (13) Campbell sought to blunt this type of criticism by acknowledging the existence of "shortcuts" for the blind-variations-and-selection-process. The formulation of hypotheses designed to address perceived deficiencies within a scientific domain may serve as a shortcut for the method of blind trials. Campbell insisted that such shortcuts themselves are an inductive achievement. He declared that we have acquired a     wisdom about the environment achieved originally by blind variation and selective retention. (14) Purposefully generated (nonblind) hypotheses may be part of a "phylogenetic lineage" the earlier members of which were generated by the blind-variation-and-selective-retention process. Campbell's introduction of "shortcuts" raises anew the question about the explanatory force of his Modified Evolutionary Analogy. Does it have explanatory force to argue that scientists entertain goal-directed hypotheses today because at sometime in the past our ancestors engaged in blind trials (upon which selection operated)? Karl Popper endorsed Campbell's version of the Evolutionary Analogy. He held that the conjectures of scientists are analogous to variations and that refutations are analogous to the selective retention of variants. On this view, the "phylogeny" of science is the lineage of theories that survives the rigors of severe testing. Popper's opposition to inductivism is well known. He repeatedly insisted that there can be no successful algorithm for theory-formation. Popper likened the position of the theorist to the     situation of a blind man who searches in a dark room for a black hat which is--perhaps--not there. (15) The theorist, like the blind man, proceeds by trial-and-error, coming to learn where the hat is not, without ever reaching a certainty immune from rejection in the force of further experience. Popper is correct to emphasize the role of creative imagination in the formulation of scientific hypotheses. The problem-situation does not dictate a solution to the theorist. However, neither are hypotheses formulated independently of the problem-situation. Popper's "black-hat image" is quite misleading. Scientific conjectures are "blind" only in the sense that the outcome of subsequent testing is unknown. They are not "blind" in Campbell's sense of being "independent of the environmental conditions of the occasion of their occurrence". There is a further difficulty in Popper's particular use of an evolutionary analogy. Popper insisted that scientists ought formulate bold, content-increasing conjectures that run a high risk of falsification. But the Darwinian picture of descent-with-modification is a gradual accretion of small adaptations. Popper claimed explanatory value for an "Evolutionary Analogy" that includes pious references to "Darwinian Theory". But he also introduced "Lamarckian" emphases and "Saltation" effects that are inconsistent with that theory. Of course, there have been disputes over the specific content of Darwinian Theory. However, if Amundson's "central conditions" express the core of this theory, Michael Ruse is correct to conclude that     Popper has been no more successful than others in making traditional evolutionary epistemology plausible. The growth of science is not genuinely Darwinian. (16) The Evolutionary-Origins View The Evolutionary-Origins View, like the Evolutionary-Analogy View, may be defended as a purely descriptive theory about science. The Evolutionary-Analogy View is that there is competition leading to differential reproductive success within both organic evolution and science. The Evolutionary-Origins View is that scientific inquiry is directed by the application of epigenetic rules that have become encoded in homo sapiens in the course of evolutionary adaptation. We have certain capacities and dispositions because it was advantageous for our ancestors to have them. Michael Ruse called attention to several epigenetic rules that appear to inform human evolution: 1) the partitioning of the (continuous) spectrum into discrete colors, a partitioning that takes place in diverse human cultures, presumably because it confers adaptive advantage in the struggle for existence; 2) the "deep structure" of language uncovered by Chomsky and others, and; 3) the prohibition of incest. Ruse suggested that there exist additional epigenetic rules that govern the creation of science: 1) formulate theories that are internally consistent; 2) seek "severe tests" of theories (Popper); 3) develop theories that are "consilient" (Whewell), and; 4) utilize the principles of logic and mathematics in the formulation and evaluation of theories. (17) Critics of the Evolutionary-Origins View have pointed out that there is evidence that human beings often make decisions that are inconsistent with these supposedly "genetically-hard-wired" rules. Human subjects affirm the consequent with impunity, succumb to the "gambler's fallacy", and erroneously conclude that the probability of (A & B) is higher than the probability of A alone. Ruse acknowledged that this is evidence against the Evolutionary-Origins View, but insisted that it is     better surely to suppose that much of the time we do not think particularly carefully or logically simply because it is not really necessary to do so, but when pressed we can do so and for very good reasons, namely, that those who could not tended not to survive and reproduce. (18) This is unconvincing. If certain dispositions are acquired in the evolutionary process because of their adaptive value, then these dispositions ought be uniformly actualized. Ruse is forced to subdivide human actions into those that conform to the epigenetic rules (performed by scientists) and those that do not conform to those rules (performed by nonscientists in cases where it is "not really necessary" to conform). Ruse does not argue that those who fail to apply the epigenetic rules are likely to succumb to evolutionary pressures. Instead he introduces the ad hoc hypothesis that nonconformity occurs in cases in which conformity is not necessary. It is debatable whether such a move is consistent with the empirical method required by the position of evolutionary naturalism. (19) Normative-prescriptive content may be added to the Evolutionary-Origins View by endorsing the move from (1) The application of methodological rule R and evaluative standard S were adaptive responses to former ecological pressures P. to (2) R and S ought be applied by scientists today. Ruse usually resisted the temptation to make this move. However, he sometimes teased the reader with suggestive adaptive scenarios. For example, he contrasted the responses of two hominids to evidence of the presence of tigers. Hominid #1 takes the existence of feathers, blood, paw marks in the mud, and growls from the bushes to establish a consilience of inductions, and flees. Hominid #2 views the same evidence but fails to see the importance of consilience. Ruse then asked "which of these two hominids was your ancestor?" (20) Ruse has led the reader to the point where it is natural to conclude, not only that the disposition to apply a standard of consilience has had adaptive value, but also that this standard ought be applied within science today. However, Ruse did not issue explicit normative-prescriptive claims on behalf of epigenetic rules. (21) (22) Instead, he compared epigenetic rules to David Hume's "dispositions". Hume had observed that we organize our lives by reading "necessary connections" into Nature. We act on the expectation that correlations experienced in the past will continue to hold in the future. Ruse accepted Hume's account of the dispositions involved in our commerce with the world and appended to the Humean account a theory about the origin of these dispositions. Hume denied that a rational justification can be provided for our expectations of regularity. Past uniformity does not entail the future continuation of that uniformity. Ruse accepted this Humean claim as well. He suggested that the only "justification" for implementing epigenetic rules is that these rules did arise during the course of human evolution. Ruse acknowledged that to provide a theory about the origin of a rule is to fall short of providing a justification for continuing to implement the rule. There is a further difficulty for normative-prescriptive versions of evolutionary naturalism. In biological evolution "fitness" is a balance between a successful adaptation to present environmental conditions and the retention of the capacity to respond creatively to future changes in those conditions. In a particular case, successful adaptation may be achieved at the expense of a loss of adaptability. That this has occurred becomes evident only with the passage of time. The normative-prescriptivist evolutionary naturalist stipulates that a particular evaluative decision is correct provided that it promotes "fitness" in the long run. But how can one know at the time a decision is made that it will do so? One may appeal to the fact that similar decisions in the past have proved to have survival value. However, it always is possible that the ecologically unique present situation requires a different response. The most adequate appraisals are those rendered long after the fact. Survival is the best indicator of fitness. It is survival that establishes a continuing retention of adaptive capacity in the face of changing conditions. Judgments about contemporary evaluative options are much less secure. The perceptive normative theorist will accept this limitation on prescriptive adequacy. She will acknowledge the possibihity that what appears at the time to be a "fit" evaluative response may turn out subsequently not to be such. But this need not be a recipe for scepticism. It is no more reasonable to expect certainty in the philosophy of science than it is to expect certainty in science. Notes (1) Michael Ruse, Taking Darwin Seriously (Oxford: Blackwell, 1986), 29-66;149-68. (2) Stephen Toulmin, "Rationality and Scientific Discovery: PSA 1972" in Boston Studies in the Philosophy of Science, ed. by K. Schaffner and R. S. Cohen (Dordrecht: Reidel, 1974), Human Understanding, Vol. 1 (Oxford: Clarendon Press, 1972), 133-144. (3) David Hull, Science as a Process (Chicago: University of Chicago Press, 1988), 409; Metaphysics of Evolution (Albany: SUNY Press, 1989), 96. (4) Hull, "Conceptual Evolution and the Eye of the Octopus", in The Metaphysics of Evolution, 221. (5) Ibid., 221. (6) Ibid., 233. (7) Ibid., 234-7 (8) Hull, Science as a Process, 301-19. (9) L. Jonathan Cohen, "Is the Progress of Science Evolutionary?" Brit. J. Phil. Sci. 24 (1973), 47. (10) Donald T. Campbell, "Blind Variation and Selective Retention in Creative Thought as in Other Knowledge Processes", Psych. Rev. 67 (1960) 380. Reprinted in Evolutionary Epistemology, Rationality, and the Sociology of Knowledge, ed. G. Radnitzky and W. W. Bartley III (LaSalle: Open Court, 1987) 91. (11) Ron Amundson, "The Trials and Tribulations of Selectionist Explanations" in Issues in Evolutionary Epistemology, ed. K. Hahlweg and C. A. Hooker (Albany: SUNY Press, 1989), 417. (12) Ibid., 417. (13) Ibid., 428. (14) Campbell, "Blind Variation and Selective Retention...", 91. (15) Karl Popper, "Replies to My Critics", in The Philosophy of Karl Popper, ed. P. A. Schilpp (LaSalle: Open Court, 1974). 1061. (16) Michael Ruse, Taking Darwin Seriously, 65. (17) Ruse, Evolutionary Naturalism, 157-65; Taking Darwin Seriously, 149-60. (18) Ruse, Evolutionary Naturalism (London: Routledge, 1995), 169. (19) Karl Popper insisted that a pattern of repeated evasions of prima facie falsifying evidence establishes that a methodology is nonempirical. He conceded, however, that disagreements will arise about how extensive evasive attempts must be before a methodology is thus disqualified. (20) Ruse, Taking Darwin Seriously, 163. (21) Larry Laudan, "Progress or Rationality? The Prospects for a Normative Naturalism", Amer. Phil. Quart. 24 (1987), 25 (22) Larry Laudan has displayed no such reticence. He injected normative contact into his version of naturalism by endorsing a meta-methodological principle that stipulates that one ought continue to apply those rules that have proved most effective in the past. Disponible en: http://www.bu.edu/wcp/Papers/Scie/ScieLose.htm

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28 de Noviembre, 2007, 21:52

Epistemological Positions in the Light of Truth Approximation Theo A. F. Kuipers (1) University of Groningen, Groningen, Netherlands T.A.F.Kuipers@philos.rug.nl ABSTRACT: I discuss in a systematic order the most important epistemological positions in the instrumentalism-realism debate, viz., instrumentalism, constructive empiricism, referential realism, and theory realism. My conclusions are as follows. There are good reasons for the instrumentalist to become a constructive empiricist. In turn, the constructive empiricist is forced to become a referential realist in order to give deeper explanations of success differences. Consequently, there are further good reasons for the referential realist to become a theory realist. The nature of proper theories, that is, theories using theoretical terms, or rather the attitude one should have towards them is the subject of the ongoing realism-instrumentalism debate. We will sketch the most important epistemological positions in this debate. They will be ordered according to their answers to a number of successive leading questions, where every next question presupposes an affirmative answer to the foregoing one. Besides including the answer to questions concerning truth, we will also include the most plausible answer to questions concerning truth approximation. The survey is restricted to the natural sciences and hence to the natural world. It should be stressed that several complications arise if one wants to take the social and cultural world into account. However, the present survey may well function as a point of departure for discussing epistemological positions in the social sciences and the humanities. The survey will primarily be presented in terms of the two-level distinction between observational laws and proper theories, and hence of the short-term dynamics to which that distinction gives rise. That is, proper theories are evaluated and compared in terms of the observational laws they are able to explain and predict. From time to time we will also take the long-term dynamics into account generated by the transformation of proper theories into observation theories and giving rise to a multi-level distinction according to which proper theories may not only explain or predict a lower level observational law, but also be presupposed by a higher level one. Finally, we will talk about two versions of the natural world, the one called the actual world, that is, the natural world of the past, the present and the future, the other called the real world, that is, the natural world in the sense of all conceivable possibilities that are physically possible. We will also call these versions of the natural world the actual (or instantial) and the modal version, respectively. The actual world is of course in some sense part of the real world. The two versions will lead to two versions of each position, that is, the instantial version, merely pertaining to the actual world, and the modal version, which also pertains to the real world. At the end we will briefly indicate the implications of the results of the study of empirical progress and truth approximation in Structures in Science (manuscript) for the way epistemological positions are related. This will be elaborated in the presentation. Taking the variety of (versions of) positions seriously implies that the notions of 'true' and 'false' are assumed to have adapted specifications. The same holds for the notion of 'the truth', but it should be stressed in advance that it will always be specified in a domain-and-vocabulary relative way. Hence, no language independent metaphysical notion of 'The Truth' is assumed. The first question really is not an epistemological question, but a preliminary ontological question.     Question 1: Does a natural world that is independent of human beings exist? The question of whether there is a human-independent natural world is to some extent ambiguous. If one thinks in terms of a conceptualized natural world, that is, a world that in some way or other brings one or more conceptualizations with it, then one has to assume either a kind of essences underlying the natural world, or one has to assume a non-human designer of the natural world, or some human intervention. We take the question in the other sense, that is, does a non-conceptualized natural world independent of human beings exist? If one answers this question negatively one takes the position of (straightforward) ontological idealism. If one answers it positively we will speak of ontological realism. It is certainly questionable (Rescher 1992) whether so-called idealists, like Berkeley, really subscribed to ontological idealism. However this may be, and this is our main argument, it is highly implausible and not taken seriously by natural scientists. The positive answer may be plausible in the instantial version, it is not evident in the modal version. To speak meaningfully about physical possibilities seems to require at least some conceptualization. However, in the same way, to say something specifically about the actual world presupposes some conceptualization. Hence, as far as the role of conceptualizations is concerned, it can be argued that if one believes in an unconceptualized actual world, which can be conceptualized in different ways, one may equally well believe in an unconceptualized real world, which can be conceptualized in at least as many ways. To be precise, there are more, because to conceptualize the real world it is plausible to take also dispositions into account which do not seem to be of any use in characterizing the actual world. Apart from the comparable (epistemological!) role of conceptualizations, it is clear that modal ontological realism makes a stronger ontological claim than instantial ontological realism. In the following, we leave the choice between them open. The second question is really epistemological.     Question 2: Can we claim to possess true claims to knowledge about the natural world? Again it is important to first eliminate some ambiguities in this question. A positive answer to this question does not presuppose that true claims can be known to be true with certainty in some fundamental sense, nor that they can be verified or can be recognized as true or can be obtained in some other way. A positive answer evidently does not presuppose that the true claims the question refers to do not depend on a conceptualization, for the formulation of claims requires a vocabulary. What is intended is only that the claim that we can have good reasons for assuming that certain claims, by definition phrased in a certain vocabulary, about the natural world are true in an objective sense, whereas others are false. The negative answer amounts to the position of epistemological relativism, the positive answer may be called epistemological realism, with an instantial and a modal version, depending on whether all of these claims are just claims about the actual world or some about the real world. As with the position of ontological idealism, the position of epistemological relativism is hard to take seriously in some straightforward sense, despite the fact that it seems to be fashionable in certain, so-called postmodern, circles. The third question brings us to the heart of the distinction between observational and theoretical terms. Assuming a certain definition of observability and hence of the border between observational and theoretical terms, the following question arises:     Question 3: Can we claim to possess true claims to knowledge about the natural world beyond what is observable? In other words, the third question is whether more than observational knowledge, that is knowledge in observational terms, is possible? A negative answer only makes sense of course if the notion of observability is relatively fixed. Our human observation possibilities might be extended, or just change, due to some evolutionary or artificial change of our physiological abilities. Moreover, they might be extended by accepting some observational laws, that enable the definition of new concepts. However, in case of the negative answer, one has to exclude the possibility of extension of the observable on the basis of the acceptance of proper theories. In other words, the transformation process of proper theories into observation theories, such as the atomic theory of matter became for nuclear physics, has then to be conceived as merely a way of speaking, giving rise to other kinds of as-if-behavior. A positive answer to the present question amounts to so-called scientific realism, according to which proper theories, or at least theoretical terms, have to be taken seriously. A negative answer might be said to reflect observational realism or just empiricism. As a matter of fact, there are two well-known types of the negative answer to Q3. According to the first type, usually called instrumentalism, talking about reference of theoretical terms does not make sense, let alone talking about true or false (proper) theories. This way of talking reflects according to the instrumentalist a kind of category mistake by mistakenly extrapolating meaningful terminology for the observational level to the theoretical level. The only function of proper theories is to provide good derivation instruments, that is, they need to enable the derivation of as many true observational consequences as possible and as few false observational consequences as possible. Well-known representatives of the instrumentalist position among philosophers are Schlick, Toulmin (1953) and Laudan (1977). Moreover, although debatable, the physicist Bohr is a reputed instrumentalist, at least as far as quantum mechanics is concerned. Notice that it is plausible to make the distinction between an instantial and a modal version of instrumentalism depending on whether the relevant true and false observational consequences all pertain to the actual world or at least some to the real world. According to the second type of negative answer to Q3, called (constructive) empiricism by its inventor and main proponent Van Fraassen (1980), there is no category mistake, that is, the point is not whether or not theoretical terms can refer and proper theories can be true or false. In fact such terms may or may not refer and such theories are true or false, but the problem is that we will never know this beyond reasonable doubt. Hence, what counts is whether such theories are observationally true or false. Again there are two versions, instantial and modal empiricism, according to whether the theories are supposed to deal all with the actual world or at least some with the real world. Although Van Fraassen is clear about his non-modal intentions, the modal analogue has some plausibility of its own. That is, it makes perfect sense to leave room for observational dispositions, without taking theoretical terms of other kinds seriously. In other words, if one conceives dispositions in general, hence including observational dispositions, as theoretical terms, one may well reserve a special status for observational dispositions. In both versions, it makes sense to talk about the observational truth in the sense of the strongest true observational hypothesis about a certain domain of the natural world within a certain vocabulary. Assuming that it is possible to make sense of the idea that (the observational theory following from) one theory is closer to the observational truth than another, even convergence to the observational truth is possible. As suggested, Van Fraassen is a strong defender of instantial empiricism, where it should be remarked that his attitude is strongly influenced by his interest in quantum mechanics. Although Van Fraassen extrapolates this attitude to other proper theories, there are also scientists, in fact there are many, who take advantage of the fact that there may be examples of proper theories towards which an empiricist attitude is the best defensible one, whereas there are other examples towards which a realist attitude is the best defensible one. This gives rise to what Dorling (1992) has aptly called local positivist versus realist disputes, as opposed to the global dispute about whether it is a matter of yes or no for all proper theories at the same time. In this respect the empiricist attitude is usually identified with a position in the global dispute, the realist positions that follow usually leave room for local empiricist deviations from the globally realist attitude, as a kind of default heuristic rule. As remarked already, for both types of empiricists, the long-term dynamics in science, according to which proper theories transform into observation theories, has to be seen as an as-if way of speaking. The question even arises whether this is really a coherent way of deviating from scientific practice where it seems totally accepted that the concept of observation is stretched to the suggested theory-laden interpretation. Hence, it is time to turn to the positive answer to Q3, that is, to the position called scientific realism. Since the books by Hacking (1983) and Cartwright (1983) there is a weaker version of realism than the traditional one, which is suggested by the next question.     Question 4: Can we claim to possess true claims to knowledge about the natural world beyond (what is observable and) reference claims concerning theoretical terms? Whereas Hacking and Cartwright, when answering this question in the negative sense, primarily think of reference of entity terms, and call their position entity realism, it is highly plausible to extrapolate that position to attribute terms, in some plausible sense of reference, and speak of referential realism. (2) According to referential realism, entity and attribute terms are intended to refer, and frequently we have good reasons to assume that they do or do not refer. Again it is possible to distinguish an instantial and a modal version, not only with respect to observational consequences, but also with respect to theoretical terms. For instance, when one takes the existence of atoms in the actual world seriously, which goes beyond empiricism, it is also defensible to take the existence of physically possible atoms seriously, even if they do not (yet) exist in the actual world. In a sense this is just a definition of (existence in) the real world, as encompassing the actual world. Moreover, in both versions it is possible that one theory is observationally and referentially closer to the truth than another, as soon as we assume, in addition to the previous assumptions for observational truth approximation, that it is possible to define the idea that (the total referential claim of) one theory can be closer to the referential truth than another. Here, the referential truth is of course the strongest true referential claim which can be made by a certain vocabulary about a certain domain. However, since referentialists do not want to take theoretical induction seriously, that is, deciding to further assume that a certain proper theory is true (see further below), the transformation of proper theories into observation theories is for them no more open than for empiricists, i.e., it is open only in some as-if-reading. Referential realism seems, however, more difficult to defend than constructive empiricism, in particular when one takes the possibility of truth approximation into account. That is, as long as one is only willing to think in terms of true and false claims about theoretical terms when they are supposed to refer, one may be inclined to hold that most of these claims, past and future ones, are false. However, as soon as one conceives of sequences of such claims that may approach the truth, it is hardly understandable that the truth would not be a worthwhile target, at least in principle. Hence, let us turn to the suggested stronger position. The positive answer to Q4 brings us to so-called theoretical or theory realism, in some version or another advocated by, for instance, Peirce, Popper (1963), and Niiniluoto (1987). (3) Theory realism shares with referential realism the claim that theoretical terms are supposed to refer, and that, from time to time, we have good reasons to assume that they refer, including the corresponding truth approximation claims. It adds to this the claim that theories are claimed to be true, and that we have from time to time good reasons to further assume that they are true, which is called theoretical induction. Moreover, proper theories can converge to the theoretical truth, that is, the strongest true claim that can be made, in a given vocabulary, about a specific domain, again leaving room for an instantial and a modal version. Although the truth to be approached is again domain-and-vocabulary relative, this does not exclude, of course, the possibility of comparison and translation of theories. Moreover, theoretical induction is always a matter for the time being, a kind of temporal default rule: as long as there is no counter-evidence, it is assumed to be true. This default-assumption not only implies that the theoretical terms of the theory then are assumed to refer, but also that the proper theory can from then on be used as an observation theory. Hence, the transformation process and the corresponding long-term dynamics are possible. The last question to be considered is the following:     Question 5: Does there exist a correct or ideal conceptualization of the natural world? In contrast to the positive answers on the questions Q2 to Q4, a positive answer to the fifth question brings us to a position that is not purely epistemologically built on the positive answer to Q1 (i.e., ontological realism), viz., it amounts to an extreme kind of metaphysical realism which we like to call essentialistic realism. The reason to call it this is, of course, that if there is an ideal conceptualization then the natural world must have essences of a kind. For instance, there must be natural kinds, not only in some pragmatic sense, but in the sense of categories in which entities in the actual or the real world perfectly fit. Philosophers of science like Boyd (1984) and Harré (1986) seem to come close to this point of view. According to this extreme form of realism, the challenge of science is to uncover the ideal conceptualization, that is, to discover and extend the ideal vocabulary, on the basis of which perfect observational, referential and theoretical truths can be formulated. Refinement of this vocabulary is not so much directed at more precise and deeper truths, but at additional truths. Of course, it is possible to restrict the idea of an ideal vocabulary to an observational vocabulary, but there do not seem to be representatives of this kind of essentialistic empiricism. It will also be clear that there is again an instantial and a modal version, but if one is an essentialist, the modal version seems to be the most plausible one. The negative answer to Q5 gives rise to what we call constructive realism. (4) The term was already used by Giere (1985) in more or less the same way. The difference is that Giere does not take truth approximation into account. Peirce, Popper and Niiniluoto, however, do take truth approximation into account. Moreover, whereas Peirce and Niiniluoto focus on the instantial version, Popper and Giere seem to have primarily the modal version in mind, without excluding the instantial version. In our view, the modal version of constructive realism is the best fit to scientific practice. The adjective 'constructive' is used for more or less the same reason as it is used by Van Fraassen, in his case restricted to the observational level. Vocabularies are constructed by the human mind, guided by previous results. Of course, one set of terms may fit better than another, in the sense that it produces, perhaps in cooperation with other related vocabularies, more and/or more interesting truths about the domain than another. The fruitfulness of alternative possibilities will usually be comparable, at least in a practical sense, despite the possibility of fundamental incommensurability. There is however no reason to assume that there comes an end to the improvement of vocabularies. We summarize the preceding survey in the figure below. The main epistemological positions We consider the positions of instrumentalism, constructive empiricism, referential realism, and theory realism to be the main epistemological positions. Restricting the attention to their modal interpretation, they have been further characterized and compared in the light of the results of the analysis of empirical progress and truth approximation in Structures in Science (manuscript). Lack of space forces us to a brief indication here, to be elaborated in the presentation. There are good reasons for the instrumentalist to become constructive empiricist; in his turn, in order to give deeper explanations of success differences, the constructive empiricist is forced to become referential realist; in his turn, there are good reasons for the referential realist to become a theory realist. The theory realist has good reasons to choose for constructive realism, since there is no reason to assume that there are essences in the world. Notice that the road to constructive realism amounts to a pragmatic argumentation for this position. Besides these successive steps, there appear to be good reasons for all positions not to use the falsificationist but the 'evaluationist' methodology. That is, the selection of theories should exclusively be guided by more empirical success, even if the better theory has already been falsified. Hence, the methodological role of falsifications has to be strongly relativized. This does not at all imply that we dispute Popper's claim that aiming at falsifiable theories is characteristic for empirical science, on the contrary, only falsifiable theories can obtain empirical success. The suggested hierarchy of the heuristics corresponding to the positions is, of course, not to be taken in a dogmatic sense, that is, when one is unable to successfully use the theory realist heuristic, one should not stick to it, but try weaker heuristics, hence first the referential realist, then the empiricist, and finally the instrumentalist heuristic. For, as with other kinds of heuristics, although not everything goes always, pace (the suggestion of) Feyerabend, everything goes sometimes. Moreover, after using a weaker heuristic, a stronger heuristic may become applicable at a later stage: "reculer pour mieux sauter." Notes (1) I would like to thank the Netherlands Institute for Advanced Study (NIAS, Wassenaar) for the ideal circumstances to write this paper, Anne Simpson for editing the English, and the members of the Promotion Club Cognitive Patterns (PCCP) in Groningen, in particular, Michel ter Hark, Erik Krabbe, Jasper Oosten and Esther Stiekema, for their useful comments. (2) This term is used by Radder (1988), however, in a much stronger sense, viz., a strong version of constructive realism (below). (3) See Niiniluoto (1984) for a lucid account of the relation between Popper, Peirce, and Whewell. (4) The phrase 'nominalistic realism' would also be adequate if that were not generally conceived as a contradictio in terminis. Bibliography Boyd, R.N., (1984), "The current status of scientific realism," in: Scientific realism, ed. J. Leplin, University of California Press, Berkeley, pp. 41-82. Cartwright, N., (1983), How the laws of physics lie, Clarendon Press, Oxford. Dorling, J., (1992), "Bayesian conditionalization resolves positivist/realist disputes," The Journal of Philosophy, 362-382. Giere, R., (1985), "Constructive realism," in: Images of science, eds. P. Churchland and C. Clifford, The University of Chicago Press, Chicago, 75-98. Hacking, I., (1983), Representing and intervening, Cambridge UP, Cambridge. Harré, R., (1986), Varieties of realism, Blackwell, Oxford. Kuipers, T., (manuscript), Structures in Science Laudan, L., (1977), Progress and its problems, University of California Press, Berkeley. Niiniluoto, I., (1984), "Notes on Popper as follower of Whewell and Peirce," Is science progressive? Reidel, Dordrecht, 1984, pp. 18-60. ________. (1987), Truthlikeness, Reidel, Dordrecht. Popper, K.R., (1963), Conjectures and refutations, Routledge and Kegan Paul, London. Radder, H., (1988), The material realization of science, Van Gorcum, Assen. Rescher, N., (1992), A system of pragmatic idealism. Vol. I: Human knowldge in idealistic perspective, Princeton UP, Princeton. Toulmin, S., (1953), The philosophy of science, Hutchinson, London. Van Fraassen, B., (1980), The scientific image, Clarendon, Oxford. Disponible en: http://www.bu.edu/wcp/Papers/Scie/ScieKuip.htm http://epistemología.zomblog.com BLOG: EPISTEMOLOGÍA DE LAS TEORÍAS RODOLFO-J.RODRIGUEZ-R San José, Costa Rica Blog 2: http://cognoscibilidad.blogspot.com/ E-mail: rodolfojrr@gmail.com.

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28 de Noviembre, 2007, 21:43

Thoughts on a Possible Rational Reconstruction of the Method of "Rational Reconstruction" Gregg Alan Davia University of Stuttgar and University of Mainz, Germany ABSTRACT: Rational reconstructions standardly operate so as to transform a given problematic philosophical scientific account-particularly of a terminological, methodological or theoretical entity-into a similar, but more precise, consistent interpretation. This method occupies a central position in the practice of analytic philosophy. Nevertheless, we encounter-even if only in a very few specific publications-a vague image of it. This is due on the one hand to the problem of the intentions of application, i.e., of the normativity of rational reconstruction (descriptive/prescriptive-ambivalence). It is also due on the other hand to the problem of the significance of the method in the field of history of philosophy (systematic/historical-dichotomy). The varied usage within analytic philosophy, as well as the increasingly inflationary and interfering usage outside, contribute to make rational reconstruction somehow appear a Proteus in contemporary philosophical methodology. This paper attempts to administer first aid and to close a bit of the theoretical gap and thus to reach a more exact image for the interests of analytic philosophy. Self-application of the method appears to be the right remedy. A graduating rational reconstruction of a standard concept of rational reconstruction will be suggested, differentiating the concept of rational reconstruction according to normativity, and explicating the method of rational reconstruction into two such variants. Introduction The method of rational reconstruction occupies a central position in the practice of Analytical Philosophy. Andreas Kamlah once has dealt with it in an article under the indicative title "Wie arbeitet die analytische Wissenschaftstheorie?" or, in English, "How does Analytical Philosophy of Sciene operate?" (see Kamlah [1980]). Nevertheless, we encounter-even in the specific publications-only a vague image of it. Surprisingly, there are comparatively few specific publications. Historically they concentrate in the phase of Logical Empiricism. On the other hand we record a quite extensive literature on the latest variant of rational reconstruction, the "structuralist reconstruction." Besides Kamlah's article, Poser [1971] is to be mentioned. Further, for Analytical Philosophy directly relevant material includes mainly brief remarks in preliminaries and digressions, particularly in works of Wolfgang Stegmüller, who established the method in German postwar philosophy. I want to point out his well-known article on Kant (Stegmller [1967]), which I followed when choosing a title for this paper, as well as his introduction to the fourth volume of his great series on philosophy of science and Analytical Philosophy with its section "Neue Betrachtungen ber die Ziele und Aufgaben der Wissenschaftstheorie" (Stegmller [1973], pp. 1-64). Jrgen Mittelstra has commented for German Constructivism in some other articles (Mittelstra [1985a], Mittelstra [1985b]). Consequently, a general, problemizing and coherent "Theory of Rational Reconstruction" that really would deserve the name (as well as by the way any kind of "Textbook of Rational Reconstruction") has, as it seems, remained a desideratum. The varied usage within Analytical Philosophy as well as the increasingly inflationary and interfering usage outside contribute in addition, to make rational reconstruction appear a Proteus or a black box in philosophical methodology. This paper tries-besides creating some appreciation of the difficulties-to administer first aid and-by analysis of one of the two main problems of the method-to close a little bit of the theoretical deficit gap and thus to reach a more exact image for the interests of Analytical Philosophy. As main problems (1) the issue of the intentions of application, i.e., of the normativeness of rational reconstructions (the descriptive/prescriptive-ambivalence, especially in Stegmller [1973] and Kamlah [1980]), and (2) the issue of the areas of application, i.e., of the significance of the method in the field of history of philosophy (the systematic/historical-dichotomy, especially in Poser [1971]), have come under discussion. In a broader sense, the second issue also includes the reconstructive discussions within history of science and the discussions about the reconstruction of non-apophantic entities; it then perhaps could be called the "systematic/ hermeneutic-controversy." According to its title this outline is to be understood as a self-application of the method at issue; therefore we will proceed in the following manner: First of all, a semantic preconception of the method of rational reconstruction has to be produced. We shall recur to a standard concept. On this basis then, the problem of normativeness of rational reconstructions will be taken up again and treated. A graduating rational reconstruction of the standard concept will be suggested. Finally, some residual and succeeding problems are to be pointed out. Semantic Preliminaries, Or: A Standard Concept Of "Rational Reconstruction" A rational reconstruction presupposes-this can already be said by intuition-acquaintance with a preceding object. Analogously, a rational reconstruction of rational reconstruction will presuppose a preceding concept of rational reconstruction itself. Such a semantic preconception can be produced in three manners: First, a historical stocktaking of usage can be carried out. One then achieves a history of the reconstructive concepts. They have by no means been used with clear distinction and therefore will require a systematic analysis and coordination as a concept family. This is hardly to be managed adequately within this paper; we will have to content ourselves with the mere enumeration of the most important elements. The starting point of the concept history regarding Analytical Philosophy is constituted by Rudolf Carnap's "rationale Nachkonstruktionen" within Logical Empiricism. According to Carnap "rationale Nachkonstruktionen" show knowledge, which he considers to be even in science mostly of intuitive nature, in its "formal structure" and thus transform it into the "rational form of logical inferences." With the thereby realized "separation between the pure given and the intellectual processing" intuition is given a rational justification. (Cf. Carnap [1928], pp. 138 f.-Translations by myself.) A subclass of this is "explication" as rational reconstruction of concepts, for which Carnap gives similarity, exactness, fruitfulness and simplicity as criteria of adequacy. (Cf. Carnap [1951], pp. 1 ff.) As described by Kamlah, Hans Reichenbach contrasts a "rationale Rekonstruktion," with a "logische Analyse." According to Reichenbach, the first is exclusively orientated towards someone else's scientific thoughts, whereas the latter is explicitly based on one's own judgement. (Cf. Kamlah [1980], pp. 26 ff.) In the more recent philosophy of science the concepts of "logical reconstruction" (with the main emphasis on using formal logic) and "structuralist reconstruction" (as rational reconstruction based on the structuralist conception of theories by Sneed and Stegmller (see e.g., Diederich [1981])) have dominated the scene. Particularly, the method has played an extremely important part in the discussion of Thomas S. Kuhn's history of science, actually within Imre Lakatos' alternative conception of "scientific research programmes" on the one hand, in Stegmüller's structuralist reconstruction of Kuhn's theory on the other hand. (See e.g., Lakatos [1978] and Stegmller [1985] respectively.) A part of this terminology is also used outside, within other philosophical schools. Particularly, Constructivism understands by "rational reconstruction" the confirming realization of action, speech and science as something people have in common. Such rational reconstructions are based on elementary experiences of human life and carried out in logical steps within a constructive "Orthosprache," which ultimately recurs to common action. (Cf. Lorenzen/Schwemmer [1973], pp. 9 ff.) Furthermore, so-called "Critical Theory" ("Frankfurt School") has tried to seize hold of the concept of reconstruction, but obviously without connecting a discernible comprehensive conception to it. (Cf. e.g., Habermas [1984], pp. 363-370 ("Bemerkungen zum Verfahren rationaler Nachkonstruktion") and pp. 371-385 passim ("Rekonstruktive vs. empiristische Sprachwissenschaft").) This is the transition to a so to speak "modish" usage. "Reconstructions" can nowadays be found in nearly every philosophical work, frequently with some changing attributes, but hardly ever with a sufficient explanation of what really happens. We are confronted with creations like "historical reconstruction," "critical reconstruction" or "social construction by reconstruction." Second, a pragmatically orientated analysis can take place, i.e., an enquiry into the practice of alleged applications. Besides the obvious philosophical examples we have applications in various other disciplines, e.g., in literary studies or in economic theory. However, this way can't be taken within this paper either. What remains, is, third, the recourse to a standard concept of rational reconstruction, i.e., to a concept that has repeatedly played an important part in the discussions. Such a standard concept can be obtained from Stegmller's article on Kant (cf. Stegmller [1967], pp. 1 ff.) and also from Poser's short entry in Speck's encyclopaedia of philosophy of science (cf. Poser [1980]). According to this, a rational reconstruction presents a given problematic complex (the object of reconstruction-with special regard to the area of philosophy of science one may think, like Kamlah, of terminological, methodological or theoretical entities) in a similar, but more precise and more consistent formulation (the product of reconstruction). This standard concept, as the semantic premise of reconstruction, constitutes the basis of the following reflections. But it should have become clear, that some other possible semantic premises and-if only because of that-possible rational reconstructions of the method of rational reconstruction remain conceivable. On The Problem of Normativeness, Or: A Graduating Rational Reconstruction of the Standard Concept of Rational Reconstruction For a long time there has been a quarrel within Analytical philosophy of science as well as e.g., between it and Constructivism, whether or to what extent philosophy of science is a prescriptive activity. Naturally, this quarrel has mainly taken the course of a methodological controversy. An in a number of places quite surprising historical analysis referring to the familiy of reconstructive concepts has been presented by Kamlah with regard to the early Carnap and to Reichenbach. According to Kamlah the equation "analytic = descriptive" proves absurd in the light of history, as Carnap's early "rationale Nachkonstruktion" as well as Reichenbach's "logische Analyse" served the examination or justification of scientific operations. (Cf. Kamlah [1980], p. 25 and pp. 28 ff.) Of course such a historical argumentation cannot imply any commitment at all, since it forms a clear case of genetic fallacy, for which by the way Reichenbach himself (with his distinction between "context of discovery" and "context of justification") could be consulted as a main authority. Some systematic statements in Stegmller and in Poser regarding the method of rational reconstruction turn out ambivalent. According to Stegmller and Poser rational reconstructions are neither purely descriptive nor purely prescriptive. (Cf. Stegmller [1973], p. 8, resp. Poser [1980], p. 555.) Stegmller provides an itemization of types of strongly prescriptive operations, e.g., the demonstration of circular definitions (cf. Stegmller [1973], pp. 11 ff.), and Poser points out some fundamental prescriptive implications of rational reconstructions, like the evaluation of terminology or the choice of logic (cf. Poser [1980], p. 556). But regrettably, both authors fail to give a really satisfying explication and explanation of the actual ambivalence. A solution to this problem by relating it to the objects of reconstruction has been submitted by Kamlah. According to this a "logical reconstruction"-Kamlah obviously uses this concept in his abstract as a synonym for Reichenbach's concepts of "rationale Rekonstruktion" and of "logische Analyse" (cf. Kamlah [1980], p. 1 and p. 32). (1) of concepts is mainly descriptive (since concepts, as e.g., "light" or "sound," can't be true or false, an explicans for such an intuitively given concept requires an empirical survey of usage (cf. Kamlah [1980], pp. 32 ff.)); (2) of methods is mainly prescriptive (one has to ascertain the usage of a method, as e.g., the "argument by analogy," too, but then one has to estimate its suitability, which creates a prescriptive component that is not included in the reconstruction of concepts (cf. Kamlah [1980], pp. 32 ff.)); (3) of theories is-depending on intention-descriptive or prescriptive (the assumption of truth resp. reliability is the prerequisite of a purely descriptive reconstruction, in any other case the intention of the observer will make the reconstruction of a theory turn out prescriptive (cf. Kamlah [1980], pp. 36 ff.)). For reasons of space I have to dispense with putting forward my special objections against Kamlah's argumentation, and confine myself to my general doubts about its adequacy. Kamlah's solution, I fear, is oversimplified, since it disregards the fundamental operativeness of the criteria of adequacy-as included in the here presupposed standard concept. Kamlah himself doesn't base his solution on an explicit semantic preconception, as the semantic function of his historical digression remains unclear. Stegmller [1973] and Poser [1980] by the way also lack an operational-criteriological analysis of this complex. Thus Kamlah comes to treat descriptivity and prescriptivity somehow as if they formed an inclusive disjunction, which rather represents an escamotage than an explication of the ambivalence of the concept of rational reconstruction. A clarification within a preceeding concept of reconstruction with its operative options is indispensable, for otherwise any talking about a uniform method, i.e., one that doesn't depend on the special applications, would seem unreasonable. A qualification with respect to the objects may be a depending second step. Regarding the standard concept, the descriptive/prescriptive-ambivalence occurs as polarity or inconsistency between the criteria of adequacy, i.e., between the descriptive requirement of similarity on the one hand and the prescriptive elements of precision and consistency on the other hand. In order to clarify this polarity I would like to suggest a graduating rational reconstruction of rational reconstruction that elementarily unfolds the concept and method of rational reconstruction with two with regard to their normativeness graduated explicantia resp. that differentiates correspondingly between two such variants of the method. Consider the qualitatively, i.e., with reference to the supposed intention of the object of reconstruction, determined change of the informational content of the object of reconstruction to be the yardstick on normativeness. One may then distinguish basically between rational reconstructions of the first and of the second degree. A "rational reconstruction of the first degree" is dominated by the descriptive impetus, i.e., by the requirement of similarity, which here has to be strictly interpreted as a criterion of material non-creativity. Rational reconstruction as a rational "again"-construction ("re-" as "again") is interested in making an object "more equal to itself," e.g., by extracting essential elements and reformulating and restructuring them. Its task is revealing formal or representational problems and managing them by realizing immanent possibilities to improve precision and consistency of the object of reconstruction. The problem of normativeness reduces to operational problems as the above-mentioned fundamental prescriptive implications of rational reconstructions outlined by Poser. For convincing illustrations one may consult the rational reconstructions by Ulrich Druwe in the area of political philosophy (see Druwe [1988] and [1995]). A "rational reconstruction of the second degree" is dominated by the prescriptive impetus, i.e., the pursuit of precision and consistency, which here have to be interpreted as even material criteria of creativity. Rational reconstruction as rational "new"-construction ("re-" as "new-") is interested in a material correction resp. improvement by external formal criteria. The descriptive component reduces in the extreme case to the mere factuality of initial material, exactly the object of reconstruction, which is subjected to the instruments of precision and consistency improvement. (The concession of such a minimum similarity certainly requires a very liberal concept of similarity.) No or a decisively diminished "feedback" (This cybernetic notion of rational reconstruction has been introduced by Stegmller (cf. e.g., Stegmller [1973], p. 14).) between object and product of reconstruction is carried out. For an illustration one may consult Stegmller's structuralist reconstruction of Kuhn's history of science, which really contains some clear (and, in my opinion, innovative) reinterpretations of essential concepts and therefore abandons Kuhn's original intention (cf. the corresponding critique in Baumgardt-Thom [1978], pp. 110 ff.). A conceivable further differentiation into 2+n degrees should be orientated to the extent of (increasing) prescriptivity. It could also be complementarily developed with reference to descriptivity. But prescriptivity of course is the philosophically decisive aspect, which becomes evident if one thinks of the theoretical maximum of similarity as mere paraphrase (which certainly lies beyond the method of rational reconstruction). Some Residual and Succeeding Problems The graduating rational reconstruction provides, in my opinion, a similar, but more precise and more consistent version of the chosen standard concept of rational reconstruction. It is similar to the standard concept, because it is developed with reference to its criteria of adequacy. And it is more precise and more consistent than the standard concept, because it explicates its normative variability. Furthermore, it applies to all systematic objects of application and may integrate Stegmller's itemization of prescriptive operations as well as Poser's fundamental prescriptive implications. Thus it constitutes a possible rational reconstruction of the method of rational reconstruction. However, the received product of reconstruction doesn't remain unproblematic. Residual and succeeding problems occur; I would like to specify the most important: First, the problem of normativeness can be iterated, which implies the question of self-application, i.e., of the degree of the graduating rational reconstruction of rational reconstruction. Second, with regard to application, the problem of measurability of formal or material processing of objects of reconstruction deserves consideration. The concepts of "intention" and of "informational content" imply known as well as new vagueness. An exactly differentiated graduation will require similarity, precision and consistency to be describable not only as comparative, but as quantitative or even metric concepts. For an illustration of this problem one may think of the theoretical possibility of a degree of rational reconstruction that contains descriptive and prescriptive components ana partes aequales. Third, a closer enquiry into the relations between the graduating rational reconstruction of rational reconstruction and Reichenbach's distinction ("rationale Rekonstruktion" vs. "logische Analyse") seems to suggest itself. Finally, and in connection with all the other points, a careful examination of the fruitfulness of the presented graduating rational reconstruction for operating the systematic/historical-dichotomy remains desirable. Final Observation A part of the answer to the question of the perspectives of Analytical Philosophy, is devoted to and will necessarily be constituted by methodological reflection. It is a matter not of dogmatism, but of a sound, in principle dynamic and by the way didactically communicable canon. Such a canon must distinguish itself in the best Analytical tradition by lucidity, i.e., by precision and consistency. This brief discourse has been intended to stimulate a corresponding discussion. Bibliography Baumgardt-Thom, Yvonne [1978]: Das Problem der Geisteswissenschaften in der analytischen Philosophie und Wissenschaftstheorie. Unter besonderer Bercksichtigung der Rekonstruktion der Hermeneutik, Meisenheim am Glan 1978 (Diss. Dsseldorf 1977) Carnap, Rudolf [1928]: Der logische Aufbau der Welt, Berlin-Schlachtensee 1928 ________. [1951]: Logical Foundations of Probability, 2nd ed. London 1951 Diederich, Werner [1981]: Strukturalistische Rekonstruktionen. Untersuchungen zur Bedeutung, Weiterentwicklung und interdisziplinren Anwendung des strukturalistischen Konzepts wissenschaftlicher Theorien, Braunschweig 1981 Druwe, Ulrich [1988]: Vertragstheorie als Staatslegitimation. In: Archiv fr Rechts- und Sozialphilosophie 74 (1988), pp. 394-399 ________ [1995]: Politische Theorie, 2nd ed. Neuried 1995 Habermas, Jrgen [1984]: Was heit Universalpragmatik? In: Habermas, Jrgen: Vorstudien und Ergnzungen zur Theorie des kommunikativen Handelns, Frankfurt a. 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28 de Noviembre, 2007, 21:37

La Complejidad: Consideraciones Epistemológicas y Filosóficas Elba del Carmen Riera Universidad Nacional de Santiago del Estero, República Argentina ABSTRACT: La ciencia no puede escapar al condicionamiento cultural. Desde hace unos treinta años ha surgido un interés particular por una nueva línea de investigación que privilegia un objeto de estudio interdisciplinar: los sistemas complejos. Se trata de una respuesta al cambio cultural frente a conceptos como los de desorden y caos que estaban desplazados del ámbito de la ciencia clásica, por ser considerarlos informes y vacíos de significación. Hoy hay toda una revalorización de los mismos. Los sistemas complejos se ubican entre la categoría de orden entendida como sinónimo de determinismo y previsibilidad total de la naturaleza y el caos, concebido como azar y desorden total, donde nada puede ser previsto. La complejidad, en cambio, supone irreversibilidad, temporalidad, no-linealidad, aleatoriedad, fluctuaciones, bifurcaciones, autoorganización, probabilidad y extrae de esta nueva información, una enorme riqueza de posibilidades para hacer crecer la ciencia. Intentamos resumir los caracteres fundamentales de este nuevo paradigma que, por medio de un nuevo lenguaje epistemológico postula la creación de categorías y conceptos diferentes para la ciencia actual, lo que se está traduciendo en una ampliación de la racionalidad científica, Partimos de la afirmación que sostiene que uno de los condicionamientos básicos de los modelos y teorías científicas es cultural. En el contexto actual, podemos constatar que diferentes disciplinas, lo suficientemente apartadas entre sí, como para que la influencia directa aparezca como improbable, se han dedicado a estudiar problemas similares y basan sus formulaciones en supuestos isomórficos. Esto se genera porque las preocupaciones que las sustentan están fuertemente cargadas de significación dentro del contexto cultural imperante. Nos referimos al interés despertado en las ciencias por los sistemas no-lineales, la irreversibilidad, el desorden, lo que algunos científicos prefieren llamar: el nuevo paradigma de la complejidad. Investigadores de diversas disciplinas, interdisciplinariamente, desde hace unos treinta años han comenzado a interesarse por explorar sus fecundas posibilidades. Esta nueva línea de investigación parte de la convicción de que la no-linealidad está por todas partes en la naturaleza, contrariamente a lo que sostenía la ciencia clásica para quien era una excepción. Por el contrario, son los sistemas cerrados y estables, los que constituyen la excepción. Estos problemas estuvieron largamente proscriptos de la ciencia clásica. El concepto de caos, se asociaba con lo informe, vacío y desordenado y en todo caso con la ignorancia e imprecisión humana. Creemos que hoy están dadas las condiciones culturales para una revalorización conceptual que integre orden y desorden, reversibilidad e irreversibilidad, linealidad y no-linealidad. Se trata de quitarles una significación dialéctica opositora para alcanzar un orden más complejo, más rico y fecundo, que ostenta profundas estructuras codificadas con enormes posibilidades de información. Nuestra intención, en este trabajo, consiste en extraer algunas consecuencias epistemológicas que posibiliten una amplitud de la racionalidad científica que dé cabida a la riqueza conceptual y metodológica que promete el paradigma de la complejidad. Intentamos sintetizar a través de diez características los aspectos fundamentales de esta fecunda linea de investigación. Nos guiamos especialmente por las investigaciones de la escuela de Bruselas, liderada por Ilya Prigogine y sus colaboradores, pero que ya se ha extendido a muchos otros grupos de trabajo. I. Cuestionamiento de Algunos Presupuestos del Paradigma Clásico de la Ciencia (Baconiano-Cartesiano-Newtoniano) La ciencia clásica privilegiaba el orden, el determinismo, la regularidad, la legalidad, la estabilidad y previsibilidad de la naturaleza. Su aspiración era descubrir lo inmutable, lo permanente, más alla de las apariencias del cambio. Las leyes universales de la dinámica clásica fueron conservadoras, reversibles y deterministas. La definición de un estado del sistema y el conocimiento de la ley que rige la evolución, permitían deducir, con la certeza y la precisión de un razonamiento lógico, la totalidad tanto de su pasado como de su futuro. El ideal de la ciencia clásica se encarnó en las trayectorias y en el diablillo de Laplace que las contempla durante un instante y las calcula para la eternidad. Sin embargo, hoy se sabe que las trayectorias que parecen tan reales son idealizaciones: el mundo reversible es sólo un caso particular de la realidad. II. Incorporación de la Irreversibilidad y la No-linealidad como Constituyentes Intrínsecos de la Realidad El nuevo paradigma representa un reto a la reversibilidad. En un mundo determinista, la irreversibilidad no tendría sentido, ya que el mundo de mañana estaría ya contenido en el mundo de hoy. Con la Termodinámica, surge el desafío a la física clásica; la segunda ley hace la clara diferencia entre procesos reversibles e irreversibles, que denotan la existencia de la flecha temporal. Al definir la entropía se dá un paso importante para comprender la irreversibilidad. Se hace posible la introducción del tiempo y la historia en un universo que la física clásica había descripto como eterno. Durante bastante tiempo, muchos científicos pensaron que las leyes fundamentales de la física sólo permitían deducir que los sistemas deben llegar al equilibrio termodinámico, y que el proceso de evolución biológica era una rara excepción. Hoy, en cambio, se sabe que los sistemas abiertos, es decir, los que intercambian materia y energía con el mundo exterior, son los más numerosos."En este fin de siglo, somos cada vez más los que estimamos que las leyes fundamentales son irreversibles y aleatorias, mientras que las leyes determinísticas y reversibles, de las que no discutimos su existencia, no se aplican más que a situaciones límite: procesos "ejemplares" en el sentido en el que lo son los cuentos simplificados que les presentamos a los niños antes de confrontarlos con problemas reales." (1) En esta cosmovisión, la aleatoriedad, tiene un papel que desempeñar, porque las fluctuaciones que se producen cerca de un punto de bifurcación pueden hacer que un sistema tome un rumbo diferente al que habría tomado de no mediar esas fluctuaciones. Esta característica es intrínseca a la realidad, por lo tanto la comprensión que la física clásica hace del universo es incompleta y el precio que se pagó por ella fue idear un reino intemporal, divorciado de la experiencia humana. III. El Caracter Evolutivo y Creativo de la Realidad La noción de ley de la naturaleza, en la física clásica, se refiere a un universo fundamentalmente reversible, en el que no hay diferencia entre pasado y futuro. En esta perspectiva, una ley de la naturaleza se asocia a una descripción determinista y reversible en el tiempo. En su formulación tradicional, las leyes de la física describen un mundo idealizado, un mundo estable, y no el mundo inestable, evolutivo, en el que vivimos. Este punto de vista nos obliga a reconsiderar la validez de las leyes fundamentales. Hoy se debe incorporar en nuestras leyes físicas, la dimensión evolutiva, asociada con la entropía. La entropía es el elemento esencial que aporta la termodinámica, ciencia de los procesos irreversibles, es decir orientados en el tiempo. Estos procesos poseen una dirección privilegiada en el tiempo, en contraste con los procesos reversibles. La naturaleza nos presenta procesos irreversibles y reversibles, pero los primeros son la regla y los segundos la excepción. Durante las últimas décadas se ha abierto un concepto nuevo: la noción de inestabilidad asociada a la de "caos." La palabra caos está muy cargada de un significado negativo; hace pensar en desorden incompatible con la previsión, pero no es así. Al contrario, se puede incluir el "caos" en las leyes de la naturaleza, pero siempre y cuando se generalice esta noción incorporándole las de probabilidad e irreversibilidad. El caos siempre es consecuencia de inestabilidades que introducen aspectos nuevos esenciales. Los desarrollos recientes de la física y de la química de no-equilibrio muestran que la flecha del tiempo puede ser fuente de orden. "La vida sólo es posible en un universo alejado del equilibrio." (2) Hoy la ciencia busca en los procesos irreversibles otra clave distinta para comprender a la naturaleza, y entiende al mundo como poblado por seres capaces de evolucionar e innovar, por seres cuyo comportamiento no puede considerarse absolutamente previsible y controlable. Prigogine sostiene que las leyes de la naturaleza, no están todas "dadas" desde el pincipio, sino que evolucionan como lo hacen las especies. A medida que las cosas se complican, aparecen bifurcaciones, amplificaciones, fluctuaciones y emergen nuevas leyes. "Las raíces de lo biológico se hunden en la materia mucho antes de lo que hubiera podido imaginarse" (3) El papel activo de la irreversibilidad, la creación de un orden por fluctuaciones, el carácter aleatorio de éstas, la historicidad - es decir el papel del pasado- introducido por el orden de sucesión de las bifurcaciones que conducen a una estructura, constituyen un conjunto de notables propiedades de la evolución, características de los sistemas alejados del equilibrio. IV. El Caracter Constructivo y de la Riqueza Informativa de los Sistemas Complejos Estos fenómenos, por el contrario, tienen un papel constructivo muy importante. Ilya Prigogine ha recibido el Premio Nobel 1977 gracias al descubrimiento de las "estructuras disipativas" que constituyen fenómenos de comportamiento espontáneo coherente. Descubrió que en los sistemas alejados del equilibrio emergen órdenes nuevos, con lo que nos enfrentamos a un fenómeno de estructuración correspondiente a un alto nivel de cooperatividad desde el punto de vista molecular. Hoy se sabe que este fenómeno de organización está muy difundido en la naturaleza. Se trata de fenómenos sumamente ricos que presentan comportamientos periódicos en el tiempo, rupturas espontáneas de homogeneidad espacial o fenómenos aún más complejos. La materia en equilibrio es ciega, mientras que muy alejada del equilibrio, detecta las minúsculas diferencias, que son esenciales para la construcción de sistemas altamente coherentes y complejos. Se les reconoce una cierta autonomía, que permite hablar de fenómenos de "autoorganización." Al enfatizar el papel del azar y el caos en la creación de las estructuras, Prigogine hace referencia a un universo donde los objetos están menos definidos que en la física clásica. Con ello, en lugar de evitar la no-linealidad y la complejidad, se dispone de sistemas más flexibles, rápidos y ricos, pues prometen comportamientos inesperados que presentan una amplia gama de posibilidades V. Necesidad de un Nuevo Bagaje Conceptual Teórico y Metodológico Es necesario construir un lenguaje nuevo, para poder interpretar esta nueva cosmovisión. Nociones como las de inestabilidad, sensibilidad a las condiciones iniciales, bifurcaciones, fluctuaciones, turbulencias, sistemas alejados del equilibrio, auto-organización, "estructuras disipativas," entre otros, tienen importancia decisiva en esta nueva línea de investigación y nos obligan a precisar sus alcances e interpretaciones. La nueva teoría necesita cambiar la descripción de situaciones individuales (trayectorias, funciones de onda) por descripciones estadísticas y exige formulaciones matemáticas originales. Durante siglos, las trayectorias fueron consideradas los objetos fundamentales de la física clásica: ahora aparecen detentando una validez limitada. La nueva formulación de la mecánica clásica requiere de una extensión de su marco matemático, hoy en pleno auge. VI. Interdisciplinariedad del Nuevo Objeto Epistemológico Es en las intersecciones entre disciplinas, y a propósito de la convergencia entre vías separadas, donde han resurgido problemas renovados de antiguas preguntas, anteriores al enclaustramiento disciplinario. Prigogine aboga para que la fecundidad de las comunicaciones entre interrogaciones filosóficas y científicas deje de verse frustrada por separaciones o destruida por enfrentamientos. Ningún límite definitivamente fijado detiene de manera estable la diferenciación entre interrogaciones científicas y filosóficas, aunque no por ello se trata de identificarlas o destruir su diferenciación. La interrogación científica está sometida al diálogo experimental que limita la libertad del científico, quien no hace lo que quiere, ya que la naturaleza se encarga de desmentir las más seductoras hipótesis. Para la filosofía, por su parte, se trata igualmente de una diligencia experimental, pero no de una experimentación sobre la naturaleza sino sobre los conceptos y sus articulaciones, sobre el planteamiento de los problemas y sus consecuencias, con el mayor rigor posible. La nueva temática, salva las fronteras entre las disciplinas científicas, ya que por ser una ciencia de la naturaleza global de los sistemas, ha reunido a pensadores de campos muy separados y ha detenido la superespecialización que parecía inminente en la ciencia. VII. Tematización del Tiempo como Categoría Fundamental de todos los Niveles de la Realidad El desarrollo espectacular de la física de no-equilibrio, de los sistemas dinámicos inestables, asociados a la idea de caos, nos obligan a revisar la noción de tiempo que se formuló desde Galileo. Después de tres siglos, la física ha vuelto a encontrar el tema de la multiplicidad de los tiempos. La física de hoy no niega el tiempo; es más, reconoce el tiempo irreversible de las evoluciones hacia el equilibrio, el tiempo bifurcante de las evoluciones por inestabilidad y hasta el tiempo microscópico que manifiesta la indeterminación de las evoluciones físicas y microscópicas. VIII. Universo Participativo: Sujeto como Espectador y Actor Para la física clásica el observador se situaba en una posición desencarnada y el objeto descrito, desde una posición de sobrevuelo. En la objetividad científica tradicional estaba implícita una voluntad de dominio para la cual el mundo estaba separado de nosotros. Hoy, las demostraciones de imposibilidad, en teoría de la relatividad, en mecánica cuántica o en dinámica, nos han enseñado que no se puede describir la naturaleza "desde el exterior," como meros espectadores. La descripción es una comunicación y está sometida a ligaduras muy generales que la física puede aprender a reconocer porque nos identifican como seres situados en el mundo físico. Cuando se trata de descripciones de sistemas complejos, vivos y sociales, una descripción "desde lo alto," está totalmente excluida. Prigogine nos habla del "reencantamiento de la naturaleza": sostiene que siendo seres temporales y espontáneamente creados, formamos parte integral del movimiento temporal y espontáneamente organizado de la naturaleza, en vez de ser un accidente poco probable. IX. Fin de las Certidumbres de la Ciencia Clásica La física clásica vinculaba el conocimiento científico a la certidumbre, ya que en ciertas condiciones iniciales apropiadas se garantizaba la previsibilidad del futuro y la posibilidad de retrodecir el pasado. Con ello se alcanzaba la certidumbre. La novedad, la elección, la actividad espontánea eran sólo apariencias relativas al punto de vista humano. Sin embargo, hoy se sabe que no se pueden prever con certeza los caminos de la naturaleza: la parte accidental es irreducible. Pequeñas diferencias, fluctuaciones insignificantes pueden invadir todo el sistema y engendrar un nuevo régimen de funcionamiento. En los sistemas inestables las leyes de la naturaleza se tornan fundamentalmente probabilistas. Expresan lo que es posible, y no lo que es "cierto." La predicción que podemos hacer del futuro es una mezcla de determinismo y probabilidades." El futuro es incierto, más incierto aún de lo que hacía presagiar la mecánica cuántica tradicional con la relaciones de incertidumbre de Heisenberg." (4) En la cosmovisión de Prigogine, el futuro no puede estar determinado porque está sometido al azar, a las fluctuaciones, a las bifurcaciones y amplificaciones. Prigogine sostiene que se trata de un nuevo "principio de incertidumbre," que sostiene que más allá de cierto umbral de complejidad, los sistemas siguen rumbos imprevisibles, pierden sus condiciones iniciales y no se pueden invertir ni recobrar. Este modo de mirar a la naturaleza es un verdadero reconocimiento de sus posibilidades creativas. El sentido de nuestro saber ha cambiado, cuando se incorpora la inestabilidad, la significación de las leyes de la naturaleza cobra un nuevo sentido. En adelante expresan posibilidades, no certidumbres. Prigogine recuerda al héroe de "El nombre de la rosa," Guillermo de Baskerville, para quien descifrar el mundo tiene algo de historia policíaca, ya que se trata de un juego intelectual en el que sólo tenemos indicios pero nunca la totalidad de los elementos. Es nuestra acción la que construye el futuro y tenemos una responsbilidad a asumir. Vivimos en un mundo peligroso e incierto que no inspira confianza ciega, pero que agudiza las oportunidades de ejercitar nuestra acción responsable y valiosa. X. Ciencia Abierta, Que Posibilite la Ampliación de la Racionalidad Científica La ciencia es un diálogo con la naturaleza. Pero el conocimiento no sólo presupone un vínculo entre el que conoce y lo conocido, sino que haya una diferencia entre pasado y futuro. La realidad del devenir es la condición de nuestro diálogo con la naturaleza. Hoy sabemos que la entropía y el no-equilibrio nos enseñan algo fundamental sobre la estructura del universo: que la irreversibilidad pasa a ser un elemento fundamental. "Si la descripción fundamental se hiciese en términos de leyes dinámicas estables, no tendríamos entropía, pero tampoco coherencia debida al no equilibrio, ni posibilidad de hablar de estructuras biológicas, y por lo tanto tendríamos un universo del que estaría excluido el hombre." (5) Las ciencias se han liberado de una racionalidad cerrada. Estan ahora abiertas a lo imprevisto, al diálogo con una naturaleza que no puede ser dominada con una mirada teórica, sino solamente explorada; con un mundo abierto al cual pertenecemos y en la construcción del cual participamos. "La actividad humana, creativa e innovadora, no es ajena a la naturaleza. Se la puede considerar una ampliación e intensificación de rasgos ya presentes en el mundo físico, que el descubrimiento de los procesos alejados del equilibrio nos ha enseñado a descifrar." (6) Hoy la ciencia se afirma como ciencia humana, ciencia hecha por los hombres para hombres. En "Las leyes del caos" sostiene: "El mensaje de esta obra es optimista. La ciencia empieza a ser capaz de describir la creatividad de la naturaleza, y hoy el tiempo ya no habla de soledad, sino de alianza entre el hombre y la naturaleza descrita por él." (7) Prigogine propone construir" una vía estrecha entre dos concepciones que conducen a la alienación, la de un mundo regido por leyes que no otorgan lugar alguno a la novedad, y la de un mundo absurdo, acausal, donde nada puede ser previsto ni descrito en términos generales." (8) Se trata de hacer emerger una descripción intermedia situada entre dos extremos: un mundo determinista por un lado, y un mundo arbitrario sometido únicamente al azar, por el otro. Las leyes físicas corresponden a una nueva forma de inteligibilidad, expresada en las representaciones probabilísticas. Se asocian con la inestabilidad y describen los acontecimientos en cuanto posibles, sin reducirlos a consecuencias deducibles y previsibles de leyes deterministas. "Discernimos nuevos horizontes, nuevas preguntas, nuevos riesgos. Vivimos un momento privilegiado de la historia de la ciencia." (9) Notes (1) Prigogine,Ilya: El tiempo y el devenir, Gedisa, 1996, pag. 171 (2) Prigogine,Ilya: El fin de las certidumbres, Andrés Bello Santiago de Chile, 1996. pag. 30. (3) Prigogine, Ilya: El tiempo y el devenir, pag. 174. (4) Prigogine, op. cit. pag. 95. (5) Prigogine, op.cit. pag. 108. (6) Prigogine: El fin de las certidumbres, pag. 78. (7) Prigogine: Las leyes del caos, pag. 113. (8) Prigogine, Ilya: Elfin de las certidumbres, pag. 209 (9) Prigogine: op. cit. pag. 211. Bibliografia Fundamental Prigogine, Ilya: Non-equilibrium Statistical Mechanics, John Wiley, New York,1962. Nicolis y Prigogine: Self-Organization in Nonequilibrium Systems, John Wiley, New York,1977. Prigogine,Ilya: From Being to becoming, Freeman and company, San Francisco, 1980. Prigogine y Stengers: La nueva alianza, Alianza, Madrid, 1983 Prigogine y Stengers: Tan sólo una ilusión? Alianza, Madrid, 1983. Prigogine y Stengers: Entre el tiempo y la eternidad, Alianza, Madrid, 1991. Nicolis y Prigogine: La estructura de lo complejo, Alianza, Madrid, 1994. Prigogine, Ilya: El fin de las certidumbres, Andrés Bello, Santiago, Chile. 1996. Prigogine, Ilya: Las leyes del caos, Drakontos, Crítica, Barcelona, 1997. Disponible en: http://www.bu.edu/wcp/Papers/Scie/ScieDelC.htm

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28 de Noviembre, 2007, 21:30

Ontological Levels and Symmetry Breaking Gyorgy Darvas The Institute for Advanced Symmetry Studies, Budapest, Hungary h492dar@ella.hu, symmetry@mailhost.net ABSTRACT: I discuss the role of symmetry breaking in a philosophical context, and formulate laws of symmetry breaking. I deal with their conceptual and ontological background, limits of validity, their relation to the theories of evolution and reductionism and to level theories. Level theories are used to make a sequential arrangement of the forms of appearance of moving matter. Aspects of symmetry or symmetry breaking have never been involved in the treatment of these theories. Here, I first attempt to bring knowledges of different origins together. There are two types of level theories: a general one (in philosophy) and particular ones (in the inanimate, the organic nature and in the human society). Particular level theories differ from each other in the three fundamental ontological spheres, and in their description and contents . At the same time they may have common features, e.g., all are particular theories concerning their width of validity, and all are based on an arrangement by a common concept, namely the forms of interaction. The clarification of these conceptual problems was necessary to understand the laws of symmetry breaking. The law of correspondence between the ontological levels and their potential symmetry properties is formulated in four constituent statements and two concluding laws are also presented. The new features of this treatment will link level theories with (dis)symmetry principles, and formulate the laws of symmetry breaking. Introduction The roots of symmetry principles are partly in ancient philosophical thinking, partly in ancient mathematics, when science and philosophy, arts and crafts, crafts and science had not yet been separated. Symmetry formed a part of the picture of the known world of the Greek, Indian, and Chinese philosophers (cf., the symbols: Platonic perfect solids, mandala, yin-yang). Most of the ancient philosophers tried to find as perfect a model of the world as could be fitted to their experience of reality. They were convinced that our world must be perfect. The perfection of the world could be treated as an axiom; deviations from this state of perfection were what had to be explained. Their efforts to describe perfection culminated in the search for perfection in forms. Form meant different things in different (later so called) 'disciplines': (a) the perfectness of the statements in logic, (b) the perfectness of the physical appearance in geometry, and (c) the perfectness of works of art. In the Greek culture these different meanings were not separated. Soon after, the first became associated with rationality (science), the third with emotionality, impression (art), while the middle one more or less with both. This explains why this second could maintain its bridging role (proportion, harmony, golden section, etc., i.e., symmetry; cf., the synonymes of symmetry before the Renaissance, Nagy, 1995) between sciences and arts in the later centuries when a separation of these activities had taken place. Their search for the most perfect forms reached its climax in finding the five so-called perfect Platonic solids (not mentioning now the evidently most perfect body: the sphere), namely the tetrahedron, the cube, the octahedron, the dodecahedron and the icosahedron. The perfect Greek 'forms' run an unprecedented career in the role they have played in the sciences (a) and the arts (c) since then (Darvas, 1997). Nevertheless, nature proved to be not always symmetric. Although basic laws could be formulated by the application of symmetry principles, most new phenomena appeared by certain distortion of symmetry. Therefore, it was symmetry breaking what led scientists to new discoveries. This is why P. Curie stated ''dissymmetry makes the phenomenon''. (Per definitionem something is dissymmetric, if it shows symmetry in its main features, but this symmetry is partially distorted in a single property.) Symmetry plays several different roles in philosophical thought In epistemology it plays a heuristic role, since the mind often prefers symmetric solutions of problems from among alternatives. Not only prefers, even seeks for such solutions if there are available any such. Thus, symmetry performs a methodological function in the formulation of scientific knowledge. Many examples can be quoted when great discoverers' minds were led by symmetry principles. (Cf. e.g., Plato's influence on Heisenberg when he applied symmetry groups into particle physics.) The ontological basis of the importance of (dis)symmetry is that material reality indeed has both symmetry properties and symmetry breakings. It has been less realised that symmetry breaking plays important role in the construction of the material world. There is an order (of symmetry breakings), what can be traced along the evolution. These material properties and order can be reflected in the laws of the nature. These are the laws of symmetry and of symmetry breaking. Science and mathematical description looked for order and for the linear phenomena for many centuries, because those were so perfect and beautiful. Less attention was paid to chaos, disordered structures and nonlinear phenomena. The recent two decades turned the attention of scientists to the systematic description (and discovery of laws) of the latter. Similar is the situation with the phenomena of symmetry breaking. We knew and phenomenologically described them. We knew, that they were present in any phenomenon of nature, and most new promising areas for a scientist could be identified by the study of dissymmetric phenomena. However, most works dealing with symmetry itself discussed symmetry and treated the laws of symmetry (e.g., Rosen, 1995; van Fraassen, 1989; de Gortari, 1970). Many new transdisciplinary discoveries were made on the basis of the application of symmetry (cf., the discovery of quasicrystals, fullerenes, in the recent two decades). Dissymmetry, and so symmetry breaking was left for the so called ''puzzle solving'' research (using this term after T. Kuhn, 1963). Making an order in symmetry breaking was a subject only within separated disciplines, like in particle physics and cosmology, as well as in some biological subdisciplines. Now, we make an attempt to discuss the role of symmetry breaking at a philosophical level. Laws of symmetry breaking in a wide context will be formulated first. We will study their conceptual and ontological background, limits of validity, their relation to the theories of evolution and reductionism and to the so called level theories. Level theories We must start the discussion with some preliminary remarks about the level theories, since most of the conceptual problems of the laws of symmetry breaking originate in them. The conception formed about the structure of matter has in our world view traditionally been based on the forms of motion. Various theories, both philosophical and scientific, tended to carry out several systematizations within the great variety of the forms of appearance of matter and motion. These were in main lines summed up in what are called level theories. The fundamental concepts used in the formulation of the laws of symmetry breaking are based in the level theories. However, there has never existed a consensus on the use of the concepts of the level theories, including the concept of the level itself. The basic problems occur in two respects: (i) there was no agreement what is meant under a level, or in other words, on what criteria one distinguishes levels; as well as (ii) what are the limits of a given level, and what follows from this: how many qualitatively different levels and consequently different level theories exist? Level theories used to make a sequential arrangement of the forms of appearance of moving matter. Aspects of symmetry or symmetry breaking have never been involved in the treatment of these theories. In the present paper we make an attempt to bring knowledges of different origin together for the first time; in this course (a) sketch a critical picture of the existing level theories, (b) discuss the role of symmetry-breaking in the constitution of qualitatively higher level material structures, and (c) formulate the laws of the process. The origins of the discussion Levels had been mentioned in both philosophical and scientific publications, however, the use of the concept had been equivocal and no one had tried to formulate a clear-cut theory before Vigier and Bohm in the late fifties. In parallel, another discussion developed among philosophers on updating the classification of different forms of motion. The two debates started on separate lines and united, as a matter of course, only later. However, the critique of the level theory theses presented by Vigier gives the key to understand, why the later unified ontological level theory (founded both on the forms of motion and types of interaction) was predestined to fail; viz., because two differently based level theories were mixed in it. These limits led to inconsistencies and were only gradually recognised in the literature. These inconsistencies involve the necessity of the idea of distinguishing separate level theories. Later one could notice in the discussion papers the statement (which had never been expressed explicitly), that there were two kinds of level theories: a general, philosophical one and the other kind in the sphere of particularity. The foundations of the particular level theories have not been elaborated in details. This concerns mainly the 'higher' fundamental levels (biological, social); but there can be proposed, even at the level of inanimate nature, at least two basic approaches: a structural and a genetic (among others). Therefore, many authors enforced a unified treatment in a common framework. Our critique leads to the conclusion that philosophy, with its total concepts of matter and motion, cannot do more than to identify the three fundamental levels corresponding to the three fundamental forms of motion. The treatment of all further levels belongs to the sphere of particularity and can be discussed (although at a higher stage than the individual sciences) in meta-science frameworks. This meta-science framework can operate with the terminology and methodology of philosophy, but without laying claim to philosophical totality. This provides the opportunity to avoid the analogy with the three fundamental philosophical levels when searching for the differentia specifica of the further, particular levels in the study of the fine structure of the material organisation within an individual fundamental level. These new foundations made possible to get a better understanding of the laws of the structure of matter. In formulating the laws we base the levels on the sequence of the characteristic types of interactions assigned to any given level. (Justification of this choice, which is one of the crucial points of the theory, will be given later.) The laws of ontological levels and symmetry breaking (1) The law on the determining role of the lower levels. (1a) Among two consecutive (a lower and an upper) levels, the lower level potentially (but only potentially) possesses the characteristic type of interaction of the consecutive upper level; i.e., that the preceding lower level's types of interaction play the determining role in the development and existence of any level's characteristic interaction. However, (1b) In the interrelation of two different (an upper and a lower) levels, generally the upper level's structure affects actively the other, since (1c) Any lower level material structure can reflect its environment only on its own (lower) quality and own level. Within that, the material structure of a lower level can reflect the material structures corresponding to the upper level's forms of material motion also only on its own (lower) level. (The two statements in (1c) are not-certainly equivalent, because the given levels are determined per definitionem by their characteristic interaction and not by the corresponding form of material motion.) For example, any inanimate being can reflect an animal only as a physical object, and cannot reflect its biological properties; no animal can discern the social differences between human beings. Since the relation of the two, lower and upper, levels are not symmetric, this law does not open the door to any reductionism. A reductionist approach would allow only the following kind of statement, viz., ''among two consecutive levels, the lower level possesses the characteristic type of interaction of the consecutive upper level.'' But, according to our laws, (1a) limits the existence of the upper level's characteristic interaction at the lower levels to potentiality, while (1b) and (1c) together contradict any statement which denies the appearance of new qualities at the upper levels. (2) The law of correspondence between the ontological levels and their potential symmetry properties. (2a) Each qualitatively higher organisational form in the evolution of matter is marked by the loss of a certain symmetry property, and (2b) Each loss of a potential symmetry property of matter traces a new material quality. Consequently, the precondition of the development (in its relative totality) of a qualitatively new (material) level is the breaking of a certain symmetry (property), and at the same time, the condition of the continuance (existence) of the new level is to possess (new?) conserved properties. Therefore (2c) Parallel with the appearance of new material qualities and new (higher) ontological levels, there appear also new symmetries. (2d) These new symmetries qualitatively differ from those what existed at the previous (lower) levels and what have been broken at the given level. These new symmetries involve new conserved properties. As a conclusion, the lower and higher ontological levels can be traced by a sequence of symmetry breakings, thus it can be formulated, that (3) Each symmetry breaking leads to a higher organisational level of matter. (4) Each higher organisational level of matter is- in a certain sense- less stable than the former one. The latter statement needs some further explanation. This will be given in the detailed treatise by encountering examples for all the above four laws. Let's now mention only the decreasing self-reproducibility of the living organisms along phylogeny, or the decreasing forces keeping together the inanimate structures from the subatomic particles to the large molecules. Some unsolved conceptual problems What is an individual level? What are the criteria of speaking about a new, higher level? What is the differentia specifica of a given level? The question whether nothing but the forms of motion may serve as a basis for a systematization of the hierarchy of levels of material structures still remains to be answered (Darvas, 1987). The same applies to the question of what else may underlie an arrangement and which of them, if any, might be given the primacy? Traditionally the forms of motion were seen as playing the typifying role, at least in philosophy. Based on them were the original level theories as they are called. Some of the questions posed by the criticism of level theories relate to the quantity of levels. (Later we will also return to this question.) Are their ranges broken by qualitative bounds; are there some of them that may play key-role in our world view while others may not, etc.? We also try below to explore how are they closely related to symmetry breaking. Philosophical level theory may work successfully within certain limits only: it gives a sound description of the three fundamental levels of the material world; namely, inanimate nature, the organic world, and human society and thought. From the aspect of understanding the structure of matter, however, this depth is not satisfactory. Thus we have to find possibilities for its 'working' extension to the specific spheres of material reality, to the understanding of the finer structure of matter- far beyond the proficiency of the philosophy, deep in the competence of the sciences- and to its interpretation in context of the whole world view. The philosophical level theory sought to attach the three levels to the respective three fundamental forms of motion. The individual fundamental forms of motion can be found with the corresponding fundamental interactions. With the genesis of the three fundamental forms of motion an unambiguous evolutionary line became clearly marked, along which any new fundamental form of motion would appear as a new quality compared to the former. Their being built upon each other, along with the appearance of the new qualities, takes place so that the new ones will retain the former as less developed, subordinate qualities. (E.g., a living organism is characterised by its biological properties, but it also has physical properties, like mass, volume, temperature, etc.) The evolution of a new fundamental form of motion is conditional upon the pre-existence of the developed forms of motion pertaining to the previous level in the totality of their own level (cf. law (1a)). Both presently known higher fundamental levels (the organic world and human society) imply the pre-existence of the previous ones (inanimate and living nature, respectively). Fundamental levels representing more developed qualities will, as a rule, produce more sophisticated material structures: they are capable of reflecting their environment in a more differentiated manner (cf. law (1c)). E.g., an inanimate material structure can reflect the objects of its environment only in their physical/chemical quality, and cannot reflect (get in interaction with) any biological, social properties of the surrounding objects. The main arranging aspects (forms of motion, interactions, genetic sequences, their nest of tables) used so far largely coincide with each other at the three fundamental levels: it is thus possible to bring them into an unambiguous correspondence with each other. Their respective role is equal in rank. Now the question is whether the same holds true in the case of an arrangement carried through within the individual fundamental levels, (particularly within the level of inanimate nature), so that its finer structure of matter could be understood within the framework of a consistent theory? At this particular level, however, the role of the above concepts as arranging aspects do not coincide with each other, not even in the sense that they could be brought unambiguously into proper correspondence. Which of them, then, may be given primacy, on the basis of which, one might form an image of the structure of the inanimate matter, or in other words: on the basis of which a particular physical level theory could be developed? Let's see now how the concepts, more often applied to characterise 'level formation', are suitable for a generalisation applicable at all (both fundamental and particular) levels. The concept of the forms of motion has proven to be feasible mainly in the classification of scientific disciplines, being less useful in reaching a better understanding of the structure of physical matter. (Scientific disciplines are formed in many, but not in all, cases to explain phenomena at an individual level. There is no one-to-one correspondence among them. This statement is more valid in the biological sciences, where disciplines are organised along a perpendicular axis compared to several other sciences; i.e., the biological sciences can be arranged not only on a structural basis: cell, organ, organism, but also along phylogeny.) To understand the role of interactions, a clear conceptual distinction should be made between them and the forms of motion. While the two can be clearly discerned in physics, not infrequently are they mixed up in philosophy. In a precise treatment, the concept of interaction- in a philosophical sense- has certain additional substance as compared to that of the forms of motion, namely, it contains the time and space conditions of motion and transition, their dynamics, as well as the formal- adding to the mentioned content- elements of motion. It is usual to speak of the types of matter as they vary from level to level, and even of its particular space-time forms characteristic of the individual levels. Serving as arranging aspects are also the order of magnitude relations (the principle of 'nest of tables'), the sequence of genetic evolution, and the degree of complexity. The order of magnitude relations can be interpreted as properties within certain limits only: basically, the metric properties are emphasised, while in certain extreme spheres (small and large scales) the topological properties are predominant. (In topological terms, it is meaningless to say that a quark is smaller or larger than a neutron or an electron. Similarly, there is no meaning to say that the extension of a neutron-star or a black hole characterises the level of the deterministic physical processes in the given material structure.) Space-time forms, while having certain content elements too, seem less suitable to furnish a basis for systematisation than the categories involving substantiality (motion, interaction). Essentially, the concept of the types of matter only proves feasible to describe either the forms of motion or structures belonging to spheres of various orders of magnitude, but does not have additional substantial elements. Sequence of genetic evolution can be hardly interpreted amidst the fundamental physical interactions. No genetic order can be defined among the strong, electromagnetic, or gravitational interactions. Note, that while physics uses the concept of interaction in a way similar to that of philosophy, the concepts of fundamental interactions within the framework of physics are meant quite different from the characteristic interactions attributed in philosophy to the three fundamental philosophical levels. The degree of complexity becomes subject to its ability to participate in various interactions. Nevertheless, it determines, among others, the degree of ability to reflect the environment of the given object. Also to be met with is the arrangement of levels by structures which, in the process of understanding the structure of matter, would lead to tautology; but it reminds us, by all means, to update our traditional concept of structure (Darvas and Nagy, 1989). General and particular theories Since in the case of arrangement within a particular fundamental level the contents of the listed arranging concepts will not coincide (in contrast to the philosophical level theory, which serves for the arrangement of the fundamental levels), one must suppose a justification for the existence of particular level theories too. These serve for the arrangement of levels considered (in philosophical terms) not fundamental. The experience allows us to suppose that a level theory of philosophy cannot be transferred analogically to-e.g.,-a physical level theory. The provable collapse of any analogy with the level theory of philosophy makes it clear that the theory of levels within the inanimate nature (and also within the organic nature) may by no means be an extension of the former. Thus there arises the demand on new- let us call them physical (biological)- level theories laid on other foundations. To organise its conceptual basis, an arrangement by (physical) interactions seems to be the most practicable that joins with the concept of structure including both actual and potential elements. With all this accepted, we should draw the conclusion, retrospectively, also for the level theory of philosophy. Namely,-to retain, at least partially, those properties of the theories that are complementary to each other- that among concepts which play equivalent roles, and which appear also in the level theory of philosophy, primacy should be given to the concept of interactions rather than to the forms of motion. (Mention should be made that several attempts have being been made at developing a largely axiomatic physical theory built on the fundamental physical interactions. Relying on our present-day knowledge of physics, as well as on the empirical results of recent years (cross-interactions, their carriers, unification theories), such a description of nature seems to be possible.) To be sure, beyond a certain point within physics one should always reckon with the evolution of matter, as well as with the appearance of new qualities. These new qualities, however, will not transgress the bounds of the fundamental level, but-within this-they should be interpreted as new qualities having come into being on the grounds of interactions at the preceding levels, yet they will act as carriers of abilities to take part in such, actual and potential, interactions to which their components were not attributed; (cf., the law (1a)). It may be stated, then, that level theories of philosophy have clear-cut limitations, and that the- particular- level theories existing within one fundamental level ought to be quite different (and more differentiated) in order to be more instrumental in our reaching a better understanding and interpretation of the structure (in general and of all appearances) of matter. Therefore one can speak about two types of level theories: a general one (in philosophy) and particular ones (in the inanimate, the organic nature, and in the human society). Particular level theories differ from each other in the three fundamental ontological spheres, nevertheless in their description and contents. At the same time they may have common features, e.g., all are particular theories concerning their width of validity, and all are based on an arrangement by a common concept, namely the forms of interaction. The clarification of these conceptual problems was necessary to understand the laws of symmetry breaking. Is unification of the different types of level theories possible? With certain limits, yes. For this reason, one should accept that all levels can be characterised by a given type of interaction, and they are submitted to the laws (1a-c). Any further detail belongs to the competency of the discipline studying the phenomena of the given level. Levels and symmetry breakings Is there a one-to-one correspondence between the levels and symmetry properties broken at the given level? One cannot give a definite answer yet, since it has not been studied thoroughly in all disciplines. However, all the available examples affirm the presumption. E.g., the stronger a basic physical interaction is, the more quantities are conserved, and with weakening the type of interaction, the number of symmetry breaking increases. That means also, that the weaker an interaction is, the greater number of material structures (particles) are affected by it, and their interactions are limited by fewer conservation laws. Strong interaction conserves all elementary particle quantities. In electromagnetic interaction Isospin is not conserved, but all the others are; in weak interaction Parity, Charge conjugation and others are not conserved, (however the combination of them with Time reversal (CPT) is conserved). Parity conservation is also violated in the so called united electroweak interaction. In the electroweak interaction the antineutrinos play an important role. These particles exist only in a right-handed chiral form. Antineutrinos are produced during beta decay, where the majority of the electrons produced simultaneously with the antineutrinos have a left-handed chirality (spin) (Ne'eman, 1986). The participants of the electroweak interaction are the electrons of the atom on the one side and the protons and neutrons of the nucleus on the other. From the chirality of the participants follows the chirality of the atoms, and the molecules built of them. This leads to the existence of the enantiomers in the organic molecules (e.g., glucose and fructose), then the L- and D-aminoacids. Proteins are built up (almost) exclusively from L-aminoacids, and therefore it is not by chance that RNA and DNA form only right-handed helices. Is it surprising that living creations are chiral? All this follows from the electroweak interaction what distinguishes 'left' and 'right' by the charged weak currents and neutral weak currents (or in other words by W and Z forces) (Hegstrom and Kondepudi, 1990). However, nature is not so simple. Nature reproduces the dominance of left- or right-handedness at any new level by new properties. While left-handed DNA helices are very rare, we find both left- and right-handed helices among bacteria, plants, snails, etc. Nature produces again both kinds, although, by a spontaneous symmetry breaking their numbers are different. The dominance of morphological asymmetry is becoming prevailing in the morphology at the more evolved animals (e.g., circulation system). Another symmetry: irreversibility (e.g., reproducibility of the organs) weakens during the evolution too. Nevertheless, the brain remains symmetric, even at mammals. A new, qualitative change (mutation) takes place, when the lateralisation of the brain starts. This makes possible the real right- and left-handedness, differentiation of the kinetic and the speech centres in the brain, and the separation of the emotional and rational, etc. functions. The loss of the symmetry of the brain is also a typical example of the violation of a symmetry, which did not exist 'always', only since one can speak of 'brain' or 'neural system' as a quality, as an organ of living organisms (2c-d). Level theory, evolution theory, reductionism, and symmetry principles This treatment could not give a detailed introduction to the level theories. That was not the aim of this paper. Our goal was only to introduce the laws of symmetry breaking. We did not want to replace any evolution theory; these laws touch them only tangentially. It is important to note that none of the treated laws take stand on the debate of reductionism. We stressed, that they may be used as arguments by both parties-probably they can bring the parties closer to a decision- but in their presented form they do not fulfil a decisive function. This was also not the aim of this paper. The new features of this treatment were to link the level theories with the (dis)symmetry principles, and the laws of symmetry breaking. Both are subjects of the philosophy of science. bluered.gif (1041 bytes) Bibliography B‚rczi, S., Luk cs, B., guest eds. [1993] Symmetry and Topology in Evolution, Special issues of Symmetry: Culture and Science, Vol. 4, 1-2, 1-224. Darvas, G. [1987] Level theories in philosophy and physics- Exploring and interpreting the structure of matter, Vol. 5, Part 3, pp. 76-79, In: 8th International Congress of Logic, Methodology, and Philosophy of Science, Abstracts, Moscow: Nauka. Darvas, G. [1995] ISIS-Symmetry: Looking for truth and beauty, pp. 9-18, In. 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28 de Noviembre, 2007, 21:17

Something More on What Explanation Explains Norma Silvia Horenstein National University of Cordoba, Cordoba, Argentina RESUMEN: Es propósito de esta comunicación revisar la teoría pragmática de la explicación sostenida por van Fraassen en The Scientific Image y otros escritos. Se cuestiona la necesidad de responder objeciones como las de Kitcher y Salmon en términos de la identificación de una relación de relevancia objetiva en las explicaciones concebidas como respuestas a preguntas por qué. En consecuencia, se examina la alternativa de considerer positivamente la existencia de haces de relaciones de relevancia especialmente como determinantes de la producción de diferentes desarrollos teóricos que proporcionen nuevas imágenes no literales de cómo es el mundo. Se toma como punto de partida para esta propuesta la adhesión de van Fraassen a la concepción semántica de las teorías científicas. Se señala entonces el contraste entre el análisis complementario que de la explicación y de la reconstrucción de teorías realiza el enfoque estructural y la posición sustentada por van Fraassen. En esta última se advierte el divorcio entre la concepción pragmática de la explicación y la tesis de que las teorías científicas se identifícan a través de sus modelos más la definitió teórica que define estas estructuras. Se sugiere la necesidad de restablecer la conexión entre ambas aun sin comprometerse en una teoría de la unificación, pero reconociendo virtudes informacionales en la explicación. En un análisis que incorpora las dimensiones pragmática y diacrónica se intenta reivindicar el valor de la explicación en la generación de teorías que sean empíricamente adecuadas en principio. I. Van Fraassen sostiene una teoría pragmática de la explicación a la vez que adhiere a la concepción semántica de las teorías científicas. Estas dos doctrinas se presentan bifurcadas en su obra. Uno podría preguntarse si es posible superar los aspectos más discutidos y discutibles de la teoría de la explicación, esto es, aquellos relativos a la determinación y restricción de las relaciones de relevancia (1) mediante la búsqueda de algún nexo que instaure conexiones entre ambos enfoques a través de un replanteo de las nociones implicadas. Las críticas de Van Fraassen al patrón clásico de explicación por cobertura legal y el desarrollo de su propia teoría pragmática de la explicación tienen como punto de partida la denuncia de lo que Salmon denominara un "tercer dogma del empirismo." (2) Sostener que las explicaciones son argumentos es precisamente este dogma, incapaz-siempre-de dar cuenta de la condición de que el explanans contenga sólo información relevante para el explanandum, de la asimetría entre explicación con alta y baja probabilidad de ocurrencia y de la exigencia de asimetría temporal. Van Fraassen adhiere a la tesis fuerte de Salmon y va a decir que "Una explicación no es lo mismo que una proposición o un argumento . . .: es una respuesta." (3) Debe abandonarse el camino equivocado que conduce a concebir la explicación como descripción de una relación teoría/hecho, ya que la explicación "es en realidad una relación de tres términos entre la teoría, el hecho y el contexto." (4) Hay que seguir el patrón según el cual una pregunta puede representarse mediante el triplo ordenado <Tk, X, R>, donde Tk es el tópico (en la terminología de H. Leonard que Van Fraassen adopta) de la pregunta, X es la clase de contraste que incluye a Tk y R es la relación que establece el elemento contextual o factor explicativo. Una respuesta directa a la pregunta P es aquélla que proporciona sólo información suficiente y es de la forma Tk en contraste con (el resto de) X porque A, donde A debe ser verdadera y otro tanto Tk, los otros miembros de la clase de contraste deben ser falsos y A debe tener la relación R con <Tk,X>.Van Fraassen agrega, empero, un requisito más: "Propongo que consideremos [la citada respuesta] como directa sólo si A es relevante." (5) Toda pregunta surge en un contexto y parte del mismo lo constituye la teoría básica subyacente y la información fáctica, tal que este conocimiento básico (K) implique la presuposición central, distinguiéndose así una explicación científica de otro tipo de explicaciones. En el modelo hempeliano de explicación científica el explanans es el par ordenado <T,C> donde T es un conjunto de oraciones generalizadas y C las condiciones singulares. Este modelo funciona sobre el concepto de que existe una relación distinguida, la relación de deducibilidad: las leyes sirven deductivamente a la explicación de los fenómenos. Van Fraassen cuestiona este criterio por considerar que se apoya en el supuesto de mejores y aun óptimas teorías (pensemos en Lewis, por ejemplo), supuesto que fundamenta la definición de ley. En el programa van Fraassen, en la medida en que no existen leyes de la naturaleza, las respuestas a una teoría de la explicación, una teoría de la confirmación, una explicación de la necesidad y una manera de comprender la ciencia, (6) deben buscarse fuera del círculo que delimita la afirmación de la realidad de las leyes. Las dificultades emergentes del modelo hempeliano pueden evitarse y/o resolverse-cree van Fraassen-sustituyéndolo por la teoría pragmática. Por ejemplo, puede superarse la cuestión del rechazo de demanda de explicación porque la formulación de una pregunta-o su rechazo-depende del conocimiento básico que implica que por lo menos una de las proposiciones para las que vale la relación R con el par ordenado <Tk,X> es verdadera, o bien no surge la pregunta o si lo hace cabe una respuesta correctiva. Sólo cuando K implica efectivamente la presuposición central será legítimo formular la pregunta y su respuesta constituirá explicación. No obstante, lo problemático es la determinanción de la relación de relevancia en el sentido de lo que Salmon y Kitcher consideran una presuposición extra indispensable: que R sea una relación de relevancia objetiva. El añadido de esta presuposición obligaría a enfrentar problemas adicionales toda vez que se quiera establecer qué cuenta como relevancia objetiva. Estas dificultades, por otra parte, no difieren demasiado de las que debió enfrentar el propio Hempel. De ahí que uno pueda preguntar si no sería viable, en vez de buscar un criterio de discriminación de relaciones objetivamente relevantes, conservar el cúmulo de las relaciones posibles y reinterpretar la cuestión de la explicación en el marco de la concepción semántica de las teorías y más allá de la discusión acerca de la necesidad de que las explicaciones tengan virtudes confirmacionales. II. Aunque van Fraassen sustenta una versión de la concepción semántica de las teorías científicas no parece considerar la posibilidad de inscribir su teoría de la explicación en un enfoque global que tal vez podría proporcionar inteligibilidad a fenómenos individuales y resolver algunas de las debilidades marcadas a su modelo de explicación científica. Presumiblemente esto es así porque para él la explicación no tiene bondades especiales a pesar de que ofrezca ventajas desde un punto de vista táctico. (7) No obstante, ¿en qué consiste la ventaja táctica? ." . . en conducirnos a la fuerza y adecuación empíricas." (8) Por ello, afirmamos que:     (a) tal como lo hacen los sostenedores de la concepción estructural de las teorías científicas, (9) es viable y tal vez deseable establecer la conexión entre la explicación y las historias aunque no sean literales acerca de cómo es el mundo;     (b) el desarrollo de tales nexos es la vía para la obtención de respuestas que "descansen en teorías y experimentación (y no en cuentos de viejas)." (10)     (c) es posible reivindicar para las explicaciones ciertas virtudes informacionales. La metodología estructuralista recorre un camino que va desde la modelización de teorías científicas a una teoría de la explicación a la cual se incorporan distintos aspectos de la dinámica pregunta/respuesta, recurriendo a relaciones de especialización que permiten hacer afirmaciones sobre casos más limitados de las aplicaciones propuestas (intended applications). Con independencia del hecho de que el enfoque estructural no discute la tesis de que la función propia de la explicación científica sea convertir los sucesos singulares en nómicamente esperables (enfoque informacional de Stegmüller, 1983)-tesis que van Fraassen rechazaría-encontramos en la obra de éste un desarrollo de una teoría de la explicación que no acompaña a la metodología para modelizar efectivamente las teorías científicas, tal vez por el rechazo a la unificación. Sin embargo, ¿no podría la primera proporcionar un marco para la segunda? Para van Fraassen como para los estructuralistas las teorías se identifican a través de sus modelos y la fuerza lógica que ellas tengan depende de la clase de los modelos. Queda claro que las teorías no se identifican con sus modelos puesto que ellos constituyen una clase de estructuras, de ahí que sea necesario según van Fraassen identificar un segundo elemento constitutivo, la definición teórica que a la vez que describe la clase de los modelos es condición de la afirmación de que el mundo es una de estas estructuras. A nuestros propósitos sirve recordar que el enfoque semántico incorpora al estudio de la actividad teórica, además de las nociones de verdad y fuerza lógica, las de adecuación y fuerza empírica. (11) Una teoría es empíricamente adecuada si tiene por lo menos un modelo al que se ajustan los fenómenos, observados o no. La fuerza empírica queda establecida por las clases de subestructuras empíricas así como la fuerza lógica va a ser determinada por la clase de los modelos. Cada modelo M de T identifica una clase de estructuras y cada parte de ese modelo representa fenómenos observables. Así como una teoría científica se admite, en términos del enfoque de van Fraassen, cuando "salva los fenómenos," esto es, cuando sus modelos representan de modo más preciso los fenómenos reales, de manera similar, una buena explicación será aquella que responda a preguntas que emergen de comunidades que sustentan determinadas convicciones respecto de las teorías que describen más adecuadamente lo observable. Se preserva el elemento pragmático que tal como lo ve van Fraassen está ineludiblemente a la base de las condiciones de legitimidad de los interrogaciones en general, y particularmente los del ámbito científico. La elección de una de dos teorías empíricamente equivalentes supone una decisión que se asienta en motivaciones de índole pragmática. Se trata de elegir teniendo en cuenta un proyecto de investigación que define el marco en el cual se considerarán nuevos fenómenos. En el caso de teorías no equivalentes la elección depende de la consideración de los modelos y sus subestructuras, entendiéndose que se estimará superior la teoría que represente de manera más adecuada los fenómenos, es decir, contenga más modelos o incluya nuevas partes de manera que los fenómenos resulten mejor representados. Debería, además, admitirse una tercera posibilidad: que las respuestas a preguntas en las que se requiere información determine una especie de expansión teórica en el sentido de permitir, e incluso exigir, la formulación de nuevas teorías. El rechazo de van Fraassen de la tesis de la unificación de Friedman (1974), lo lleva a afirmar que " . . . el contexto puede determinar que se necesiten porciones muy diferentes de información -sucesos precedentes, condiciones constantes, composición material o rol funcional, por ejemplo" (12) toda vez que se solicita información científica. Esto, sin embargo, no obsta para que -sin que quede implicado afirmar información disponible acerca de leyes o causas- pueda pensarse que la respuesta a cada pregunta por qué da lugar potencialmente al desarrollo de un conjunto de modelos de las teorías, pues no se dispone de leyes (de la naturaleza, no de los modelos) que se puedan usar para la teoría tomada como un todo, o argumentos suficientes para suponer que es una teoría privilegiada. Según Sintonen, si bien van Fraassen ve la explicación como un "placer puramente antropomórfico" (13) su planteo está bien orientado al cumplimiento de lo criterios de adecuación de Bromberger para el análisis lógico y metodológico de las preguntas-respuestas en la filosofía de la ciencia. Dichos criterios son: (a) disponer de una lógica de la interrogación tan rica que permita la caracterización de diversos tipos de cuestiones científicas; y (b) tener la posibilidad de discriminar entre preguntas que no se formulan porque se ha admitido algo que es un error factual y aquéllas que quien interroga no considera susceptibles de respuesta directa. Volvemos a nuestro punto inicial en la medida en que la solución de van Fraassen a la cuestión suscitada por el segundo criterio se conecta con el problema de la postulación de una relación de relevancia que es precisamente el punto que da origen a las críticas más severas. Al considerar-como lo hace ven Fraassen en Laws and Symmetry-teorías no relativistas para las cuales los sistemas son entidades físicas que se desarrollan en el tiempo, dichos sistemas aparecen como espacio de posibles estados, lo que permite hablar de cúmulos de modelos, cada uno de ellos con su espacio de estado. Podría admitirse que cada espacio de estado que unifica un cúmulo de modelos instala una relación de relevancia entre una respuesta A y la presuposición lógica Tk o tópico de la pregunta. Kitcher y Salmon se preguntan "¿Hay un conjunto de relaciones de relevancia genuinas que subyacen las preguntas por qué para todas las ciencias y para todos los tiempos?" (14) Sostenemos que las relaciones de relevancia tal como acabamos de plantearlas no son independientes del contexto ni de las disciplinas o del estado de desarrollo de las mismas, y que es tal vez imposible, pero con seguridad muy poco fértil intentar fijar relaciones de relevancia objetiva. La idea que está tras la anterior afirmación es que-como expresa Friedman" . . . el significado de 'comprensión científica' varía con la tradición histórica pues así lo hace lo que cuenta como ideal de inteligibilidad." (15) Se pregunta siempre a partir de un estado de creencia que, por otra parte, podría llegar a representarse en términos de una dinámica de creencias en algún sistema como AG.M. (16) Cada contexto es un estado de creencia, aunque no siempre valga la recíproca lo cual, para nuestros propósitos no sería relevante. Cada contexto determina una relación de relevancia que no es, naturalmente, objetiva. Pero, ¿no podría la admisión de posibles contextos conceptuarse como legítimo sucedáneo de la imposible objetividad en la medida en que abra el juego hacia la participación de teorías alternativas? Dado que las teorías no son verdaderas ni falsas y se trabaja sobre la base de cúmulos de modelos se daría en principio la posibilidad de consideración sucesiva, y aun simultánea, de diferentes relaciones de relevancia integradas a nuevas teorías. Los diferentes contextos determinarían la construcción de conjuntos de modelos distintos, de diferentes descripciones parciales. ¿Puede hablarse de éxito explicativo de las teorías en el contexto del enfoque de van Fraassen así revisado? La identificación de cúmulos de modelos daría lugar a plexos de explicaciones cuya capacidad heurística y éxito explicativo quedarían, en último término, sujetos a decisiones que adoptaran las comunidades científicas. Esto es, la preservación del elemento pragmático se convierte igualmente en una incorporación de la dimensión diacrónica. E, inversamente, cúmulos de explicaciones contextualmente determinadas (¿por qué no?) servirían al propósito de la formulación de nuevas teorías. La verdad no está presupuesta en la afirmación de que una teoría explica algo. Desde la perspectiva sugerida en esta comunicación, cuando a la pregunta por qué se responde desde un contexto y esta respuesta se integra en una de las posibles modelizaciones de una teoría, se dirá que la teoría explica ciertos fenómenos y ello contará como parte de la evidencia que moverá a los científicos a aceptarla. "Lo que encontramos en el enfoque semántico es cómo describir estructuras relevantes según maneras que son también directamente relevantes y se las reconoce como tales." (17) Haces de posibles respuestas configurarían cúmulos de relaciones de relevancia. Si explicar un fenómeno consiste en individualizar la(s) causa(s) del mismo en un recorte de la red causal total y la selección de causas o rasgos destacados del entramado causal depende de factores contextuales, por qué no pensar que la posibilidad de diferentes explicaciones para un mismo hecho, si bien muestra-como sostiene van Fraassen- contrafácticos en competencia, no es una consecuencia del todo indeseable. (18) Se estaría postulando el potencial heurístico y explicativo de la rivalidad entre contrafácticos. El enfoque semántico de las teorías científicas no necesita comprometerse con una teoría de la unificación ni con alguna concepción particular de las leyes. Pero la versión que nos ofrece van Fraassen de la explicación parece ser un camino de mano única. Las explicaciones científicas recurren a la ciencia para requerir información. Debería habilitarse el camino contrario: las respuestas a preguntas por qué abrirían la posibilidad de nuevos desarrollos teóricos en tanto herramientas útiles para la definición, búsqueda y formulación de respuestas para interrogantes empíricos y teóricos. Tales desarrollos teóricos pretenderán ser nuevas descripciones de cómo es el mundo y darán lugar a la identificación de cúmulos de modelos diferentes bajo el signo de alguna relación de relevancia emanada del contexto en que se formulara la pregunta. Al trabajar sobre el supuesto de la admisión de cúmulos de relaciones de relevancia que configuraran haces de posibles respuestas, la psicologización de la explicación, efecto no deseado de una teoría pragmática tal como la ve Scriven, perdería su necesariedad para conventirse en un subproducto prescindible siempre que se privilegie un abordaje múltiple que, a través de la consideración de las distintas subestructuras empíricamente adecuadas, produzcan un enriquecimiento conceptual para revertir el proceso que " . . . nos ha separado mille milles de toute habitation scientific, aislado en nuestros propios sueños abstractos" (19) y podríamos agregar, en ideales de inteligibilidad fijados de una vez y para siempre. Notas (1) Cf. Kitcher y Salmon (1987) y (1990). (2) Salmon (1990), p. 101. (3) Van Fraassen (1980), p. 134. (4) Van Fraassen (1980). p. 156. (5) Ibid., p. 144 (6) Van Fraassen (1991), p. 184. (7) Cf. van Fraassen (1991), p. 352, nota 21. (8) Ibid., p. 352. (9) Cf. Sintonen en Balzer y Moulines, (1996). (10) Van Fraassen (1980), p. 129 (11) Van Fraassen (1980), p. 68. (12) Van Fraassen (1991), p.186. (13) Sintonen (1996), p. 59. (14) Kitcher, P. y Salmon, W. (1987) p. 325. (15) Friedman (1974), p. 12. (16) Cf. Alchourron, C., Gärdenfors, P. y Makinson, D. (1985). (17) Van Fraassen (1991), p. 225. (18) Y para ello bastaría una teoría deflacionaria de la causalidad (19) Van Fraassen (1991), p. 225. Referencias Alchourrón, C., Gärdenfors, P. y Makinson, D. (1985) "On the Logic of Theory Change." Journal of Synmbolic Logic, 50: 510-530. Friedmann, M. (1974) "Explanation and Scientific Understanding." Journal of Philosophy LXXI: 5-19. Kitcher P. y Salmon, W. (1987) "Van Fraassen on Explanation." Journal of Philosophy, LXXXIV: 315-330. Kitcher, P. y Salmon, W. (eds.) (1989) Scientific Explanation. Minnesota Studies in the Philosophy of Science. Sintonen, M (1996) "Structuralism and the Interrogative Model of Inquiry" en Balzer, W. y Moulines, U. (eds.) Structuralist Theory of Science. De Gruyter, Berlín. Van Fraassen, B (1980) The Scientific Image. Clarendon Press, Oxford. Van Fraassen, B. (1991) Clarendon Press, Oxford. Disponible en: http://www.bu.edu/wcp/Papers/Scie/ScieHore.htm

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11 de Noviembre, 2007, 23:45

Michel Foucault: Naturaleza Humana: Justicia versus poder. Paul Rabinow         Michel Foucault y Noam Chomsky aparecieron, hace algunos años, en un programa de televisión holandés para un debate sobre el tópico "Naturaleza Humana: Justicia Vs. Poder." Ambos pensadores nunca se comprometieron completamente en la agonística discusión que tales temas están perfectamente supuestos a producir, pero algunas notables diferencias fueron claramente articuladas. Aunque ambos pensadores son muy críticos del actual orden político y social, sus aspectos fundamentales acerca de la naturaleza de los seres humanos, acerca del poder y de la justicia, y, acerca de como entender tales temas, difieren radicalmente. Permitamen usar éste intercambio de ideas para presentar algunos de los elementos de la obra de Michel Foucault. Para Noam Chomsky, existe una naturaleza humana. Éste punto es fundamental: aunque existe algun tipo de naturaleza humana relativamente fija, científicamente es imposible entenderla. A partir de sus propios analisis, Chomsky se pregunta: Cómo es ésto que sobre la base de un parcial y fragmentario conjunto de experiencias, los individuos en cada cultura sean capaces no sólo de aprender su propio lenguaje, sino que lo usan de una manera creativa? Para Chomsky hubo únicamente una posible respuesta: allí debe haber una estructura bio-física subyacente en el pensamiento, el cual nos permite, a la vez como individuos y como especie, deducir de la multiplicidad de experiencias individuales un lenguaje unificado. Allí debe haber, Chomsky insiste, una "masa de esquemas, principios de gobierno innatos, los cuales guían nuestro comportamiento individual, social e intelectual... existe alguna cosa biológicamente dada, inalterable, una fundación para cualquiera que sea lo que nosotros hagamos con nuestras capacidades mentales."[1] El objetivo científico de Chomsky ha estado centrado en descubrir éstas estructuras. Sus objetivos: una teoría del conocimiento, matemáticamente demostrable. Su perspectiva de trabajo: el pensamiento racional Cartesiano.             Michel Foucault rechaza ambos puntos de vista Chomskianos, la naturaleza humana y la ciencia. De una manera metodológicamente característica, Foucault evita las preguntas abstractas: existe la naturaleza humana? y, pregunta en su lugar: cómo ha funcionado el concepto de naturaleza humana en nuestra sociedad? Tomando las ciencias de la vida durante el siglo XVIII como un ejemplo, Foucault traza una distinción entre las categorías funcionales existentes, dentro de una disciplina en un momento histórico específico y esos amplios marcos conceptuales tales como "vida," o "naturaleza humana," los que en su opinion, tuvieron muy poca importancia en los cambios internos de las disciplinas científicas. De acuerdo con Foucault, "no es por la naturaleza humana que los lingüístas descubrieron las leyes de la mutación consonante, o, Freud los principios de los análisis de los sueños, –los antropólogos culturales las estructuras de los mitos.– En la historia del conocimiento, la noción de naturaleza humana a mi me ha parecido principalmente haber jugado el papel de... designativo (designante) de ciertos tipos de discursos en relación a, o en oposición a, la teología, o la biología o la historia." Foucault es muy desconfiado de las pretensiones de las verdades universales. Él no las refuta, en su lugar, su respuesta está orientada a historizar las grandes abstracciones. En el ultimo análisis, él no adoptó la posición de si hay o no hay una naturaleza humana. Más bien el cambio el sujeto y examinó las funciones sociales que tales conceptos han jugado en el contexto de unas practicas "tales como económicas, tecnológicas, políticas, sociológicas que pueden servir a ellas como condiciones de formación de modelos, de lugares, etc... que, así es, son formas sociales que hacen posible las regulacioones de una ciencia"[2] Para Foucault, no hay una segura posición externa, no hay un conocimiento universal que esté más allá de la historia y de la sociedad. Su estrategia es proceder tan cerca como sea posible en sus análisis sin recurrir a universales. Su principal táctica es historizar probablemente categorías universales tales como naturaleza humana cada vez que él se encuentra con ellas. Los objetivos de Foucault son entender la pluralidad de las funciones que la razón, por ejemplo, ha tomado como una práctica social en nuestra civilización, no para usarla como un patrón frente a éstas prácticas, que pueden ser medidas. Ésta posición no implica ninguna reducción preconcebida del conocimiento a las condiciones sociales. Además existe un modo coherente, agotado con mucho énfasis, que es notable en los estudios históricos de Foucault: descubrir las relaciones de una especifica disciplina científica y sus particulares prácticas sociales. Un similar conjunto de diferencias entre Chomsky y Foucault emerge en su discusión sobre las políticas. Chomsky responde para volver a otras dimensiones de los conceptos universales de naturaleza humana y razón. En su opinión, existe una universal necesidad humana para el trabajo creativo y la libre información. La posibilidad de satisfacer éstas necesidades están reprimidas en nuestra sociedad. Dada la moderna tecnología y la ciencia, Chomsky argumenta que los medios están actualmente disponibles para superar la alienación y el trabajo pesado. Si ésto no se ha logrado, la falta no se encuentra en la ciencia sino en la organización social y política de nuestra sociedad. El problema real de nosotros debemos confrontarlo, por ésta razón, hay una sola política: cómo acercarnos a una sociedad justa en la cual la creatividad y la razón puedan reinar. Nuestro trabajo es "tratar de crear la posibilidad de una futura sociedad justa; que sea creada si usted quiere, una teoría social humana que éste basada, si es posible, sobre algunos firmes y humanos conceptos de la esencia humana o de la naturaleza humana."[3] Para Chomsky, el fin de ésta política acción es clara, –o podría volverse así– porque está guiada por la razón y por la naturaleza humana. La tarea del intelectual es utilizar el concepto de naturaleza humana como un símbolo contra los que juzgan la sociedad y utilizan sus razones para formular una precisa conceptualización de un más humano y justo orden social. Nuestras tareas políticas pueden estar coherentemente al tanto por los "universales" de razón y justicia. Foucault como era de esperarse, rechaza responder porqué él está interesado en la política. Él encontró ambos puntos de vista triviales y por si mismos evidentes. En su lugar, él cambió la pregunta "porqué" para preguntar "cómo" –cómo estoy interesado en la política?– Naturalmente que no, enfatiza, para imaginar un modelo social ideal para el funcionamiento de nuestra científica o tecnológica sociedad." Uno de los contrastes de la filosofía política de occidente, en las explicaciones de Foucault, han estado afectadas por tales abstracciones, principios fundamentales y utopías –por ejemplo, la teoría. En occidente nos hemos acercado constantemente al problema de orden político para construir modelos del justo orden social, o buscamos principios generales con los cuales evaluar sus condiciones existentes. Pero Foucault denuncia, haciendo énfasis en que ésta "voluntad de saber" nos ha dejado casí totalmete en la obscuridad acerca del concreto funcionamiento del poder en las sociedades occidentales. Nuestra tarea es desechar éstos esquemas utópicos de la búsquedad de principios fundamentales, y preguntar en su lugar como el poder opera actualmente en nuestra sociedad. "A mi me parece" Foucault comenta, "que la tarea política real en una sociedad tal como la nuestra es criticar las instituciones, las que aparentan ser ambas neutras e independientes; criticarlas en cuanto a la manera en que han siempre ejercido ellas mismas la violencia política obscuramente, hasta que ellas sean desenmascaradas, así que uno pueda luchar contra ellas."[4] Pero, porqué debemos nosotros luchar contra la violencia política? Para Chomsky, nosotros debemos luchar contra las injusticias de nuestra sociedad actual en nombre del más alto objetivo, justicia. Seguramente, Chomsky argumenta que a menos que nosotros tengamos un principio guía, nosotros no podríamos tener la manera de juzgar las acciones de otros.Ésto es perfectamente posible, nos podemos encontrar nosotros mismos en una situación en la cual una revolución llegaría a ser peor que el régimen que remplace. A menos que nosotros tengamos algo normalmente fijo y racional para juzgar lo que constituye una mejor sociedad, podríamos estar perdidos. Ésto no significa, Chomsky agrega, que nosotros tengamos que ejecutar un decreto perfecto de éstas normas, pero a menos que nosotros lo tengamos, nosotros no podríamos tener una manera para actuar o juzgar. Foucault no ésta de acuerdo y es en este desacuerdo que es más radical y desconcertante. Él dice: "citaré un pequeño fragmento de Nietzsche acerca de esto... a mi me parece que la idea de justicia por si misma es una idea de las que en efecto han sido inventadas y puestas a trabajar en diferentes clases de sociedades como un cierto instrumento de un cierto poder económico y político, o como un arma contra éste poder... uno no puede por más lamentable que ésto pueda ser poner éstas nociones en frente para justificar una lucha de las cuales podríamos... derrumbar los verdaderos fundamentos de nuestra sociedad."[5] Foucault ha sido coherente en ésta parte. Él no está diciendo que la idea de justicia nunca podría ser invocada en una batalla política. Pero su fundamental y elemental metáfora es luchar y no conversar. El punto de encuentro en las batallas políticas –y Foucault piensa que nosotros estamos comprometidos en ellas todo el tiempo, de ahí su desprecio por la importancia de la política– es para alterar las relaciones de poder. Para Foucault, el conocimiento de todo tipo, está profundamente enmarañado en el desacuerdo de pequeñas dominaciones, como también en las grandes batallas de las cuales está constituido nuestro mundo. El conocimiento no es externo a éstas luchas, no constituye una vía fuera de, o arriba de, la batalla de la manera en que Chomsky vé ésta. Más bien, para Foucault, la "voluntad de saber" en nuestra cultura es simultáneamente parte del peligro y es también una herramienta para combatir el peligro. Siguiendo a Nietzsche, Foucault no "se separó lentamente él mismo de sus raices empíricas, la necesidad inicial de las cuales creció, para convertirse en sujeto de pura especulación, únicamente para las exigencias de la razón... Donde la religión exigió una vez el sacrificio del cuerpo, el conocimiento llama ahora para la experimentación sobre nosotros mismos, nos llama para el sacrificio del sujeto de conocimiento."[6] Foucault confronta este cambio, esta exigencia, para negarse a separar conocimiento de poder. Su estrategia ha sido centrar su trabajo, en ambos lados, intelectual y político, sobre lo que él considera la mayor amenaza –que extrañamente algo que es diferente mezcla de las ciencias sociales y del desarrollo de las prácticas sociales en torno a la sujetividad. Foucault llama éste intento de encontrar y analizar los entramados de los discursos y de las prácticas relacionadas con el sujeto, conocimiento y poder, "la genealogía del sujeto moderno". Ésto que es distinto acerca de la cultura occidental y a lo que nosotros le hemos dado demasiada importancia para el problema del sujeto en nuestras tradiciones sociales, políticas, económicas, legales, filosóficas y científicas. Los objetivos principales de Foucault son "descubrir el punto en el cual éstas prácticas se convirtieron en técnicas coherentes del pensamiento, con objetivos definidos; el punto en el cual un particular discurso surgió de éstas técnicas y pasaron a ser consideradas como verdaderas, el punto en el cual ellas están relacionadas con la obligación de la busquedad de la verdad y de decir la verdad ".[7] EL PROBLEMA DEL SUJETO         Sigamos a Foucault en una resiente autocaracterización, en la cual él dijo, "el objetivo de mi trabajo durante los últimos veinte años, no ha sido analizar el fenómeno del poder, no para elaborar los principios de tal análisis. Mi objetivo, en su lugar, ha sido crear una historia de los diferentes modos por los cuales en nuestra cultura los seres humanos están siendo sujetivados."[8] Su esquema de tres modos de objetivación del sujeto provée un conveniente significado para presentar brevemente los principales temas de su obra.             El primer modo de objetivación del sujeto es algo que ha sido llamado críticamente "prácticas divisorias". El más famosos ejemplo de los trabajos de Foucault es el aislamiento de los leprosos durante la edad media; el confinamiento de los pobres, los locos y los vagabundos en el gran "recoge-todo" Hôpital General du Paris en 1656; las nuevas clasificaciones de la enfermedad y las prácticas asociadas de la medicina clínica a comienzos del siglo XIX en Francia; el desarrollo de la psiquiatría moderna y su ingreso dentro de los hospitales, prisiones y clínicas, hasta finales de los siglos XIX y XX; y finalmente la medicalización, estigmatización y normalización de las desviaciones sexuales en la europa moderna. En diferentes formas, utilizando diversos procedimientos, y con una muy variada eficacia en cada caso, "el sujeto es objetivado por un proceso de división en ambos lados, dentro de el mismo o a partir de otros."[9] En éste proceso de social objetivación y categorización, a los seres humanos, les son dados a la vez una social e identidad personal. Esencialmente "prácticas divisoria", son modos de manipulación que combinan la mediación de una ciencia (o pseudo-ciencia) y la práctica de exclusión –usualmente en un sentido espacial, pero simepre en un sentido social. Éstas prácticas divisorias forman una importante parte de los problemas del sujeto en los primeros libros de Foucault, "Historia de la Locura," y "El Nacimiento de la Clínica," como también en los posteriores trabajos como "Vigilar y Castigar". Los principales tópicos aquí están: La objetivación del individuo, dibujada primero desde una muy bien indiferenciada masa (por ejemplo, las poblaciones de vagabundos en Paris en el siglo XVII), y posteriormente la mucho más preseleccionada población (delincuentes de los barrios de clase obrera); la interconexión de las prácticas divisorias con la formación y la cada vez más elaboración sofisticada de la ciencias sociales; la histórica relación de éstos modos de clasificación, control y contención para una tradicion caracterizada por el retórico humanitarismo sobre la reforma y el progreso; la cada vez más eficiente y diversa aplicación de estos combinados procedimientos principalmente de poder y conocimiento, aunque no exclusivamente, para dominar grupos o para formar grupos y darles una identidad a través de las prácticas divisorias. El segundo modo, para volver a los seres humanos, dentro de la objetivación de los sujetos está relacionada pero independiente del primero. Permítamen llamarlo "clasificación científica". Ésto surgió de "los modos de preguntar desde las cuales se tratan ellas mismas de dar el estatus de ciencias; por ejemplo, la objetivación del sujeto que habla en la grammaire generale, filosofía y lingüística... [o] la objetivación del sujeto productivo, que labora, en el análisis de la salud y de lo económico. O... la objetivación de la realidad absoluta del ser vivo en la historia natural o la biología." [10] Ésta lista constituye un conciso resumen de los contenidos de los más controversiales, pero también de los más bien recibidos libros de Foucault, "El Orden del Discurso." En éste denso y erudito estudio, Foucault demuestra cómo los discursos de la vida, del trabajo, y del lenguaje, fueron estructurados dentro de disciplinas; como de ésta manera, éstas disciplinas alcanzaron un mayor grado de autonomía interna y coherencia; y como éstas disciplinas de la vida, labor, y lenguaje –de las cuales nosotros tendemos a verlas relacionadas con universales de vida social humana y por consiguiente lógicamente progresando y refinándose ellas mismas en el curso de la historia (como en las ciencias naturales)– cambiaron abrúptamente en varias coyunturas, desplazando una conceptual discontinuidad desde las disciplinas que inmediatamente las han precedido. Las históricas rupturas que se resaltan en la época clásica (aproximadamente desde la mitad del siglo XVIII hasta la revolución francesa) son el sello característico en todos los escritos de Foucault. Dada la historia francesa, nada es particularmente sorprendente en esta cronología. Efectivamente, Foucault muy frecuentemente ha sido relacionado como un filósofo de las discontinuidades. El error es parcialmente suyo; trabajos tales como "La Arqueologia del Saber," y "El Orden del Discurso," por supuesto hacen un fuerte énfasis en los cambios en las estructuras del discurso de las ciencias humanas. Pero Foucault ha también enfatizado, en otro contexto, en la más larga serie de continuidades en las prácticas culturales. Las marcadas líneas del discurso de la discontinuidad en las ciencias humanas y las largísimas líneas de la continuidad en las prácticas no discursivas, proveen a Foucault con una potente y flexible rejilla de interpretaciones con la cual se acerca a las relaciones de conocimiento y poder. Podría subrayarse, no obstante, que esto no es una filosofía de la historia de las que por alguna misteriosa razón, glorifica la discontinuidad. En ambas obras, "El Orden del Discurso", y en "La Arqueología del Saber", (Foucault únicamente intenta, en un resumido análisis teórico y sistemático, una disección histórica de lo que constituye el tema de sus otros libros), el discurso está puesto afuera de las prácticas sociales y las instituciones en las cuales el está enclaustrado. Éste afuera ha ocasionado también alguna confusión. Aunque Foucault estuvo temporalmente atrapado en uno de los lenguajes estructuralistas del momento, el nunca quizo aislarse del discurso de las prácticas sociales que lo rodeaban. Más bien, el estuvo experimentando ver cuanta autonomía podría ser legítimamente reivindicada por las formaciones discursivas. Su objetivo, antes como ahora, fue intentar el análisis de discursos (o ideologias) tales como comentarios, críticas, no importa que tan complejamente atravezados, o algo probablemente "profundo" y más "real". En éste sentido, Foucault ha sido consecuentemente materialista. Al preguntar "cómo funciona el discurso?" su intento ha sido separar las técnicas del poder exactamente en éstos lugares donde éstas clases de análisis son raramente dados. Pero para lograr ésto, él al principio hizo énfasis en las articulaciones internas y en el aparente mismo encierro natural de las ciencias sociales. Sinembargo, Foucault ha guardado la mayoría de sus sistematizaciones "arqueológicas" de la formación de conceptos, objetos, sujetos, y estrategias en las ciencias humanas, él ahora explícitamente extendió sus análisis para mostrar como éstas disciplinas han jugado un importante papel en un campo histórico que incluye otros tipos de prácticas no discursivas. Foucault ha estado constantemente interesado en las maneras en que ha cambiado el cuerpo y las instituciones sociales relacionadas con éste, para poder entrar en las relaciones políticas. En el primer modo de objetivación (las "prácticas divisorias"), el sujeto constituído puede ser visto como una víctima capturada en el proceso de objetivación y coaccionado –más obviamente el caso para los prisioneros y los pacientes mentales. Sin embargo existe un paralelo desarrollo asociado con el segundo modo de objetivación (clasificación científica), la tendencia hacia la dominación es más oblicua. Por ejemplo en "El Nacimiento de la Clinica," Foucault demuestra como el cuerpo fue cada vez más tratado como una cosa durante el siglo XIX, y ahora ésta objetivación fue paralela y complementada por la "división de las prácticas" instituídas en los espacios de la clínica, temporal y socialmente compartimentalizadas. Pero las dos dimensiones –división de las prácticas y la clasificación científica– no son la misma cosa; no son ellas orquestadas juntas por algún desconocido actor. Foucault no ofrece una casual explicación para éstos cambios, dejando un poco a sus lectores en el oceano, para que considere como él evalúa la interacción de su intencional acción, cambios socioeconómicos, intereses particulares y accidentales. El tercer modo de objetivacion de Foucault, representa su más original contribución. Permítanme llamarlo "Subjetivación". Ésto es concerniente "a la manera en que el ser humano se convierte él o ella misma en un sujeto "[11] Éste proceso difiere de manera significante de los otros dos modos y representa una importante nueva dirección en los trabajos de Foucault. Las "prácticas divisorias," hablando en términos generales, son técnicas de dominación y han sido aplicadas principalmente a las poblaciones de vagabundos, los sectores trabajadores, ha aquellos que han sido definidos como marginales etc. La interacción entre éstos modos de dominación y las diversas formas de clasificación de las ciencias sociales, a pesar de que dan una nueva claridad y autoridad a los análisis y los estudios historicos de Foucault, han sido identificado por otros autores. En ambas instancias, la persona que está puesta en una celda, o las personas a quienes un expediente les está siendo compilado, están básicamente en una pasiva y forzada posición. En contraste con el tercer modo –"Sujetivacion"– Foucault mira en éstos procesos de formación del yo en los cuales la persona está activa. Sus análisis publicados han centrado su atención sobre los sectores dominantes, en particular el siglo XIX de la burguesía francesa; sus trabajos en avance examinan a los ciudadanos griegos y a los primeros ascetas cristianos y Padres de la iglesia. En éstos análisis, Foucault está principalmente interesado en la separación de éstas técnicas en las cuales la persona inicia una activa formación del yo. Ésta formación del yo tiene una larga y complicada genealogía; ésto tomó lugar a través de una variedad de "operaciones sobre (las personas) nuestros cuerpos, sobre sus propias almas, sobre sus propios pensamientos, sobre sus propias conductas."[12] Éstas operaciones característicamente están relacionadas con un proceso de conocimiento de si, pero otra de las cuales está mediatizada por una figura autoritaria externa, que puede ser el confesor o el psicoanalista. Foucault nos demuestra por ejemplo como durante el siglo XIX allí hubo una vasta proliferación de discursos científicos acerca del "sexo," en parte porque el sexo fue visto poseedor de la clave para el conocimiento de si mismo, esta línea culminó con Freud. Foucault también dió importancia a una creciente obsesión con la sexualidad, y así sucesivamente. El individuo y la raza fueron por ésto unidos en un común campo de interéses. Ésto es importante aqui para no unir una línea demasiado clara entre éstos procesos de sujetivación y, digamos, las "prácticas divisorias". Así como Foucault lo demuestra en "La Historia de la Sexualidad" y en "Vigilar y Castigar ", los dos pueden ser efectivamente combinados, a pesar de que ellos son analíticamente distinguibles. EL PROBLEMA DEL PODER/ CONOCIMIENTO         Tomemos juntos los tres modelos de objetivación del sujeto (aquellos que clasificamos, distribuimos y manipulamos, aquellos directamente con los cuales nosotros hemos procedido para entendernos nosotros mismos científicamente; aquellos que nosotros hemos utilizado para formar el significado dado a nosotros mismos) que designa la problemática de los trabajos de Foucault. Sinembargo aparentemente muy pronto se hizo evidente que si el más general tema de los trabajos de Foucault ha sido el sujeto, un entendimiento de éstas investigaciones requiere el arsenal de conceptos subsidiarios y concernientes a él que han malinterpretado constantemente. Agrupados apretadamente alrededor del problema del sujeto están los inseparables términos de poder y conocimiento. Su importancia ha sido ya bien localizada por Colin Gordon en su antología de los ensayos de Foucault, "Poder/Conocimiento". Aunque no es necesario enumerar los argumentos detalladamente aquí, muchos puntos merecen ser subrayados. Durante la mayor parte de los años sesenta, Foucault busca, separar y analizar las estructuras de las ciencias humanas tratadas como sistemas discursivos. Ésto es importante para señalar que Foucault nunca tomó éstos discursos desde el "adentro". Ésto es, él nunca asumió el problema de la verdad o la falsedad de las pretensiones específicas en cualquier particular disciplina. A pesar que él trazó con gran paciencia los sistemaz discursivos de las ciencias de la vida, lenguaje y trabajo, su propósito no fue revelar las verdades que éstas ciencias han descubierto o las falsedades que ellas han planteado. Más bien, una vez más, fue efectivo el funcionamiento de éstas disciplinas –cómo y alrededor de qué ellas formaron conceptos, cómo ellos fueron usados, dónde ellos se desarrollaron– lo que fue atacado por Foucault. El problema se tornó en cómo analizar los discursos de las ciencias sociales, sin juzgar sus "progresos" o la falta de ellos, y sin reducir sus discursos relativos y su conceptual autonomía a alguna otra cosa que pareciera ser más pertinente. Así como Colin Gordon anota: "Cómo son las ciencias humanas históricamente posibles, y cuales son las condiciones historicas de su existencia?"[13] Paralelamente, aunque no idénticamente, los problemas han estado obviamente planteados antes, mucho más notable en el trabajo de Nietzsche "La Genealogia de la Moral," pero Foucault ha continuado las consecuencias de éstos problemas con una sistematizidad y rigor sin precedentes. Foucault es resueltamente y consistentemente anti-Hegeliano y anti-Marxista, en está área. La búsquedad de una teoría general de la historia no está en su agenda. En efecto, así es, en el diagnóstico de Foucault es parte del problema. Foucault parece ser que se identifica con la teoría crítica iniciada en los tiempos modernos por Nietzsche y continuada por Heideger. Sinembargo, situar a Foucault en ésta línea no detalla el rechazo de la razón. Él está afirmando que él no es –como Jurgen Habermas, entre otros han acusado– un "irracionalista."[14] Ní ha abandonado la continuidad de sus argumentos críticos en la arena pública. El simplemente rechaza ver la razón como cualquier otro, nuestra esperanza o nuestra destrucción. Foucault expusó ésto de la siguiente manera: "La relación entre racionalización y el exceso del poder político es evidente. Y nosotros no podríamos necesitar esperar por una burocrácia o un campo de concentración para conocer la existencia de tales relaciones. Pero el problema es: Qué hacer con semejante evidente realidad? Podríamos nosotros juzgar la razón? En mi opinión nada podría ser más estéril. Primero porque en éste campo no hay nada para hacer con culpable o inocente. Segundo, porque no tiene sentido referirse a la razón como la entrada contraria para la sinrazón. Por último, porque semejante tribunal, podría atraparnos dentro de un juego de arbitrariedad y tampoco la rotulación de irracionalista o racionalista."[15] Ésta anti-metafísica y anti-ontológica tendencia en los trabajos de Foucault es otro argumento poderoso. Pero las preguntas –ambas filosóficas y políticas– acerca del exacto estatus de la razón, en los trabajos de Foucault, permanecen. Él al parecer se sitúa a si mismo muy cerca, pero aparte de una línea de pensadores que vienen desde Max Weber y Martin Heidegger hasta Teodoro Adorno y Max Horkheimer. Cada uno de éstos hombres, en diferentes formas reconocieron juntos un continuo y permanente peligro en el proceso del crecimiento de la razón y el desarrollo tecnológico del mundo. Cada uno también diferenció entre los tipos de razón o pensamiento –instrumental, substantivo, formal, crítico, etc.– e intentaron separar afuera, aquellas dimensiones y consecuencias de la actividad racional, las cuales fueron perjudiciales y aquellas en las cuales en alguna forma u otra, podría servir como instrumento de resistencia o superaron la formación destructiva de la razón en la cultura occidental. Los trabajos de Foucault son ellos mismos una declaración para sostener una racionalidad crítica con una constante política. Sinembargo, nosotros estamos únicamente en el comienzo de una evaluación crítica de las funciones positivas de la razón para Foucault. Él está en una constante pluralización y descapitalización de todos los grandes conceptos, primeras fundaciones y campo fundamental que nuestra tradición ha producido. El problema de la razón no es jurídico u ontológico; ésto es histórico y político. Asi como Foucault lo explica: "El tema central de la filosofía y el pensamiento crítico desde el siglo XVIII ha sido siempre... Cual es ésta razón que nosotros usamos? Cuales son sus límites y cuales son sus peligros?...[si] la filosofía tiene una función entre el pensamiento crítico, es precisamente aceptar ésta clase de espiral, ésta clase de asquerosa puerta de racionalidad que nos remite a sus necesidades, para su indispensabilidad, y, al mismo tiempo para sus intrínsecos peligros"[16] EL PROBLEMA DEL GOBIERNO         Justamente asi como Foucault innovando busca separar y analizar un esquema para entender cómo nuestra cultura ha producido diferentes tipo de sujetos, así también, su más reciente trabajo ha tematizado el poder en una nueva vía. En sus propias palabras: "Desde el siglo XVI, una nueva forma política de poder ha estado constantemente desarrollándose. Ésta nueva estructura política, como cada cual sabe, es el Estado. Pero la mayoría de las veces, el Estado es imaginado como una clase de poder político el cual ignora a los individuos, buscando únicamente los intereses en la totalidad, o, podría decir, de una clase o de un grupo de ciudadanos. Ésto es completamente cierto. Pero quisiera subrayar que el echo de que el poder del Estado (y esa es una de las razones de su poder) es junto una individualizada y totalizante forma de poder. Nunca, pienso, en la historia de las sociedades humanas –incluso en la antigüa sociedad china– ha habido semejante compleja combinación en las mismas estructuras técnicas políticas de técnicas de individualización y de totalización de procedimientos.[17] Nosotros hemos mirado éstas "técnicas de individualización" en relación a la objetivación del sujeto, Ahora debemos volver brevemente a la "totalización de los procedimientos" –Primero un breve esbozo de los análisis de Foucault de las clases de cambio histórico en el Estado con relación al individuo. Con el Renacimiento, nuevos vínculos entre el Estado (formado por las grandes territoriales monarquías que se organizaron en Europa a partir de los fragmentos del Estado Feudal) y el individuo (a quienes al alma y la salvación les fueron dada una prominente renovación como tema político en la Reforma y Contra-reforma) dando surgimiento a un nuevo tipo de reflexión. Desde la mitad del siglo XVI, una serie de tratados sobre el "arte de gobernar" comienzan a aparecer. Ellos no fueron relacionados con las tradicionales preguntas acerca de la naturaleza del Estado, ni tampoco con el problema de cómo el principe podría ser el mejor para conservar el poder (aunque éstos tópicos no estuvieron entereamente ausentes). Su campo fue mucho mas amplio. En efecto, ellos abarcaron la mayoría de todas éstas cosas. Éstos tratados hablaban directamente de el "gobierno de la casa, almas, niños, una provincia, un convento, una orden religiosa, o una familia." La reflexión política fue por eso tácitamente ampliada para incluir al menos todas las formas de las actividades humanas, desde las más pequeñas sensaciones del alma, hasta las más grandes maniobras del ejército. Cada actividad en su propio campo específico, demandaba reflexión sobre cómo ésto podría ser realizado de la mejor manera posible. "Lo mejor," Foucault nos dice a nosotros, significa "lo más económico". El arte de gobernar...está relacionado con...como introducir la economía que es la correcta manera de administrar los individuos, dioses y riquezas en el interior de las familias... como introducir ésta meticulosa atención de el padre hacia su familia, dentro de la administración del Estado."[18] El primer gran cambio, por consiguiente, es desde una relación con la naturaleza del Estado y luego el principe y sus relaciones por siempre, para una amplia y más detallada consideración de cómo introducir economía y orden (por ejemplo, gobernabilidad) desde la parte de arriba del Estado, bajando hasta todos los aspectos de la vida social. La sociedad fue convirtiendose en un blanco político. Una vez más uno comprende la conceptualización de éste cambio de Foucault; muchas al parecer oraciones mundanas toman sobre si un menor significado. Por ejemplo, Foucault cita un filósofo, Guillame de la Perriere, en su tratado "Miroir de la politique (1567):" "La gobernabilidad es la directa disposición de las cosas ordenadas así, como para llegar a un conveniente fín". La frase parece inócua. Foucault, sinembargo, leyó ésto como un indicador de un mayor cambio en el pensamiento político. El señalo que para las teorias tradicionales de la soberanía hubo un fundamental vínculo entre la soberanía y el territorio. Admitiendo que la soberanía también reglamentaba todos aquellos que vivían en tal territorio y controlaban sus recursos. Pero el vínculo fundamental, el recurso de las legitimas soberanías, fue su conexión para un reino. En la definición de Guillame de la Perriere, allí no se hace mención del territorio. Más bien, una compleja relación de los hombres y las cosas están dadas con prioridad "consecuentemente," Foucault concluye, "las cosas con las cuales el gobierno está para ser relacionados son hombres, pero hombres en sus relaciones, sus vínculos, sus imbricaciones con otras cosas de las cuales son específicas cualidades, climas, irrigación, fertilidad, etc; hombres en sus relaciones con otras clases de cosas tales como costumbres, hábitos, maneras de ser y de pensar, etc., por último, hombres en sus relaciones con ésta otra clase de cosas tales como accidentes y desgracias tales como hambre, epidémias, muertes, etc."[19] Las relaciones de una buena dirección del Estado, (o, cómo esto podría ser llamado en el siglo XVIII, un buen Estado de policia), ahora entendida desde el principe y su comportamiento hasta las costumbres de la gente en torno a ellos mismos.     Éstos tratados sobre el gobierno fueron más que simplemente ejercicios académicos. En Francia, a partir del siglo XVI, ellos están relacionados directamente hacia el crecimiento y desarrollo de los centralizados aparatos administrativos del Estado. En efecto, fue sólo un poco después, en el siglo XVII, que ese detallado conocimiento de la organización de las cosas disponibles –los diferentes "elementos, dimensiones y factores de los poderes del Estado"– lo llamaron "estadística:" la ciencia del Estado. El arte de gobernar y el conocimiento empírico de los recursos y condiciones del Estado –sus estadísticas– juntos formaron los mayores componentes de una nueva racionalidad política. Una racionalidad, que Foucault nos asegura, de la cual no hemos todavía salido. La atención para la población, familia y la economía durante la época clásica se refiere a un bien argumentado acontecimiento histórico de los cuales la escuela de los "Annales" ha hecho famoso: "la expansión demográfica del siglo XVIII, esta relacionada con la histórica abundancia monetaria, la cual a su vez estuvo relacionada con la expansión de la producción agrícola directamente en una serie de procesos circulares."[20] La contribución de Foucault ha sido para ampliar las relaciones entre estos cambios de larga duración y ciertos procesos políticos los cuales han sido sistemáticamente mal presentados por los historiadores de los "Annales." Específicamente, él ha ayudado a explicar lo económico, demográfico y los patrones políticos de la época clásica de una manera en la cual se revelan las decisiones concientes, puesto que se hicieron por administradores con respecto a las supuestamente inconcientes fuerzas analizadas por los historiadores de la "Long Duree." Así como el fomento de la vida y el crecimiento y cuidado de la población se vuelve un tema central del Estado, articulado en el arte de gobernar, un nuevo regímen de poder toma lugar. Foucault llama a éste regímen "bio-poder". Él explica que el bio-poder, "llevó la vida y sus mecanismos hacia una esfera de cálculos explícitos e hizo del Conocimiento–Poder un agente de la transformación de la vida humana... El hombre moderno es un animal a quienes la política ponen su existencia como un ser humano en cuestion."[21] Bio-poder surge alrededor de dos distintos polos en el comienzo de la época clásica. Un polo es la especie humana. Por primera vez en la historia, las categorías científicas (especies, población, fertilidad y así sucesivamente), más que las jurídicas, se convirtieron en el objeto sistemático que concentró la atención política y su intervención. El otro polo del bio-poder es el cuerpo humano: el cuerpo no considerado directamente en su dimensión biológica, pero como un objeto para ser manipulado y controlado. Un nuevo campo de operaciones, de procedimientos –aquellos unidos al conocimiento y el poder que Foucacult llama "tecnologías"– van unidas alrededor de la objetivación del cuerpo. Ellos conforman la "tecnología disciplinaria" que Foucault analiza con detalle en "Vigilar y Castigar." El objetivo de las tecnologías disciplinarias, cualquiera que sea su representación institucional –y ésto desarrollado en un gran número de diferentes campos, tales como fábricas, escuelas, prisiones, y hospitales– están para forjar un "cuerpo dócil que pueda ser sujetado, usado, transformado y mejorado."[22] Ésto ha sido puesto en muchas diferentes maneras: directamente en la enseñanza y en el entrenamiento del cuerpo, hasta la estandarización de acciones sobre tiempo, y hasta el control del espacio. La disciplina procede de una organización de individuos en el espacio, y se requiere un específico espacio cerrado. Una vez establecidos, ésta cuadricula permite la segura distribución de los individuos, quienes están para ser disciplinados y supervisados. En una fábrica, el procedimeinto facilita la productividad; en una escuela, ésto asegura un comportamiento ordenado; en un pueblo ésto reduce el riezgo de los peligrosos levantamientos, vagabundos nómadas, o de las muertes por epidemias. Control disciplinario –y la lectura incluída en esta colección especifica su complejidad y variedad en detalle– está incuestionablemente relacionada con el desarrollo del capitalismo. Pero la relación entre los cambios económicos que están relacionados en la acumulación de capital, y los cambios políticos que están relacionados en la acumulación de poder se han quedado para ser explicados. Foucault argumenta que los dos son mutuamente dependientes. "Cada uno hace posible al otro y necesario; cada uno provée un modelo para el otro". Por ejemplo "la masiva proyección de los modelos militares sobre la organización industrial fue un ejemplo de [los] modelos de la división del trabajo siguiendo el modelo puesto por el esquema de poder."[23] Tecnologías disciplinarias, en otras palabras, preceden al capitalismo moderno. En los argumentos de Foucault, ellos están en sus precondiciones. Sin la disponibilidad de las técnicas para sujetar los individuos a la disciplina, incluyendo el orden espacial y necesario para los oficios, la nueva demanda del capitalismo podría haber sido obstruida. De la misma manera, sin la fijación, control y racional distribución de la población construida sobre una base del conocimiento estadístico de ella, el capitalismo podría haber sido imposible. El crecimiento y difusión de los mecanísmos disciplinarios de Conocimiento y Poder preceden el crecimiento del capitalismo en dos sentidos lógico y temporal. Por eso éstas tecnologías no fueron la causa del surgimiento del capitalismo, ellos fueron los prerequisitos para su surgimiento. El desarrollo del capitalismo, sin embargo, no es el tema central de Foucault. Su tema es el sujeto y el poder, como también la racionalidad política con la que están vínculados. Nosotros podríamos ilustrar éstos temas con un ejemplo, sin embargo uno de los más famosos es del repertorio de Foucault. Foucault elige el plan de Jeremias Bentham del panóptico como el modelo de la tecnología disciplinaria. Y sus análisis de éste aparato sirven como una máquina para las otras tecnologías que el analiza. El panóptico ofrece una particular y pintoresco ejemplo de como las tecnologías políticas del cuerpo funcionan. Ésto es "un modelo general de funcionamiento; una manera de definir las relaciones del poder en términos de cada día para la vida de los hombres... aquí está el diagrama de un mecanismo de poder reducido a su forma ideal...ésto es en efecto una figura de la tecnología política que puede y debe ser separado de cualquier específico uso."[24] Ésto es también una organización particular del espacio y de los seres humanos, un orden visual que verifica los mecanísmos de poder en los cuales los seres humanos están siendo desplegados. El panoptico consiste de un largo patio, con una torre en el centro, rodeado por una serie de niveles y celdas. En cada celda hay dos ventanas: Por una entra la luz y la otra está orientada hacia la torre, en donde un gran observatorio de las ventanas permite la vigilancia de las celdas. Las celdas se vuelven "pequeños teatros, en los cuales cada actor está solo, perfectamente individualizado y constantemente visible."[25] El presidiario no está simplemente visible para el supervisor; él es visible al supervisor sólamente separado de cualquier contacto. Éste nuevo poder es continuo y anónimo. Cualquiera podría hacer funcionar el mecanismo arquitectónico por todo el tiempo que esté en la correcta posición y cualquiera podría ser dominado por ésto. El vigilante podría muy fácilmente estar observando a un criminal, un escolar, o una esposa (Bentham sugiere, aparentemente sin humor, que el panóptico podría ser una medida extremadamente efectiva para un harem, con ésto podría reducirse el número de eunucus necesarios para mirar las mujeres en las celdas). La perfeccción de su arquitectura es tal que si no hay guardia presente, el aparato de poder todavía opera efectivamente. El presidiario no puede ver si el guardian está o no en la torre, así el debe portarse como si la vigilancia fuera perpetua y total. Si el presidiario nunca está seguro cuando él está siendo observado, él se vuelve su propio guardián. Como último paso en la perfección técnica y arquitectónica, el panóptico incluye un sistema para observar y vigilar a sus controladores. Éstos quienes ocupan la posición central en el panóptico están ellos mismos directamente atrapados en el lugar y en orden a su propio comportamiento. "Éste es quizas el más diabólico aspecto de la idea y de todas las aplicaciones acerca de ésto," comenta Foucault. En ésta forma de administración, el poder no está totalmente confiado a alguien a quien podría ejercerlo solo, sobre otros, más bien ésta máquina es una en la cual todos están atrapados, aquellos quienes ejercen éste poder como aquellos quienes están sujetados por este.[26] Así, hasta el orden espacial, el panóptico trae unido al poder, control del cuerpo, control de grupos y conocimiento (el presidiario es observado y examinado sistemáticamente en su celda ). Éste localiza a los individuos en el espacio, en una jerárquica y eficiente visible organización. Por ésto el esquema de Bentham nunca fue completamente implementado, no (como nosotros veremos) hizó las numerosas adaptaciones siempre dirigidas tan efectivamente como Bentham las proyectó, ésto es, no obstante, un crucial aspecto desarrollado por Foucault. Asi como él lo explica: "La función automática del poder, manejo mecánico, no es absolutamente la tesis de  "Vigilar y Castigar." Más bien, ésta es la idea, en el siglo XVIII, que tales formas de poder son posibles y deseables. Ésta es la teórica y práctica busquedad por tales mecanismos, la voluntad, constantemente atestada, para organizar ésta clase de mecanismos los cuales constituyen el objeto de mi análisis."[27] Una particular racionalidad acompaña la tecnología del panóptico: una que es independiente y no teórica, dispositivo hacia la eficiencia y la productividad. Para Bentham, el panóptico tenía la ventaja de ser útil, capaz de servir en una multitud de campos para una multitud de propuestas. Ésto al parecer no cumplió las normas para juzgar o para seguir cualquier programa. Ésto pretendió ser una herramienta para distribuir los individuos en el espacio, para ordenarlos a ellos en un lugar visible. De ahí su capacidad para generalizarse. Foucault, sin embargo, apunta hacia una racionalidad suplementaria construida dentro del proyecto del panóptico. Éste ofreció una lógica no solamente de eficiencia sino también de normalización. Por "normalización", Foucault entiende un sistema finamente graduado y con intervalos medibles en los cuales los individuos pueden ser distribuidos alrededor de una norma –una norma que a la vez organiza y es el resultado de su controlada distribución. Un sistema de organización está opuesto a un sistema de ley o a un sistema de personal poder. No hay un punto dependiente fijo desde el cual se hagan juicios, para imponer una voluntad. Normatividad, orden serializado (para utilizar el término Sartreano) es un esencial componente del régimen de Bio-poder, para un "poder cuyas tareas están para hacerse cargo de las necesidades regulativas y de los mecanismos correctivos de la vida...semejante poder tiene que calificar, medir, evaluar, y, jerarquizar, más bien que exhibir asi mismo su asesino esplendor. Sus efectos distribuidos en torno a la norma...[la] institución jurídica está cada vez más incorporada en una cantidad de aparatos (médico, administrativos y asi sucesivamente o cuyas funciones son la mayor parte regulatorias.[28] Ésta normativa racionalidad ha gradualmente socabado e "instalado" (como un parásito se instala en un cuerpo) junto al exceso de soberanía y poder, y, más importante, el procedimiento de la ley (sin eliminarse ambos, de nuevo como un parásito). El ingreso de la medicina, la psiquiatría, y algunas ciencias sociales dentro de las deliberaciones legales en el siglo XIX va en la dirección de lo que Foucault llama una "sistemática normalización" de la ley –ésto es, en dirección a una apelación de los cálculos estadísticos y juicios acerca de lo que es normal y lo que no es en una población dada, más que adheridos a las medidas de lo que es bueno y lo que es malo. Bajo el régimen de Bio-poder, ninguno de los dos, ni el soberano, ni la ley –ni roi, ni loi– escapan a la difusión de la racionalidad normativa. "Éstos son los dos significados de la palabra sujeto," Foucault escribe, "sujeto a cualquier otro por el control y la dependencia, y atado a su propia identidad por una conciencia o un conocimiento de si. Ambos significados sugieren una forma de poder con los cuales se subyuga y se hacen sujetos".[29]             Un esencial componente de las tecnologías de normalización es el papel clave que ellos juegan en la creacion sistemática, clasificación y control de "anomalías" en el cuerpo social. Su raison d'etre viene de dos reivindicaciones de sus promotores; primero, que ciertas tecnologías sirven para separar anomalías; segundo, que una puede luego normalizar anomalías a través de correcciones o procedimientos terapéuticos, determinados por otras cercanas tecnologías. En ambos casos, las tecnologías de normalización son pretendidamente técnicas imparciales para tratar con las peligrosas desviaciones sociales. Sin embargo, como Foucault demuestra con grandes detalles en "Vigilar y Castigar" y en la "Historia de la Sexualidad", el avance del Bio-poder en el siglo XIX es un hecho contemporáneo con la aparición de las modernas categorías de anomalía –el delincuente, el perverso– en los que la tecnología de la disciplina y la confesión están supuestamente diseñadas para eliminar, pero nunca para hacer. En las lecturas de Foucault: "La implantación de las perversiones en un instrumento actuan: Ésto está orientado a la separación, intensificación, y consolidación de dispositivos sexuales que las relaciones de poder para el sexo y el placer bifurcado libremente y multiplicados, midieron el cuerpo, y penetraron modos de conducta."[30] Y finalmente el buen gobierno es la correcta disposición de las cosas –siempre y cuando éstas cosas tengan que ser inventadas asi como ser bien gobernadas. Con el siglo XIX, la posibilidad acerca del conocimiento y control sobre los más diminutos aspectos del comportamiento en nombre del bienestar de las poblaciones es al menos presentado en principio, aunque nunca completamente realizado. Un vasto documentado aparato, se vuelve una esencial parte de las tecnologías de normatividad. Un preciso dossier permite a las autoridades fijar a los individuos en una red de codificación objetiva. Más preciso y más estadísticamente certero el conocimiento de los individuos conducidos para purificar y más enredados en los criterios de la normalización. Ésta acumulación de documentación y su posible "medición de conjunto, de fenómenos, la descripción de grupos, la caracterización de hechos colectivos, la calculación de los desequilibrios entre individuos, su distribución en una "población" dada."[31] El poder del Estado produce una red cada vez más totalizadora de control (que) está entrelazada con y dependiendo sobre sus habilidades para producir un aumento específico de la individualidad. Foucault no piensa que éste totalizante e individualizado poder se haya empíricamente tomado de cada cosa, tampoco que ésto sea inevitable. Y sin embargo éste aumento de la sujección no es un mero sueño. Uno puede tranquilamente preguntarle a Foucault: "Como hacerle frente a ésta amplia red de poder que se está extendiendo? Sin embargo él ha sido en general muy reticente acerca del papel del abogado. Todo lo mismo que él abogado hace, de vez en cuando ofrece una general evolución. Ésta es una: "Puede ser que el objetivo actualmente no es descubrir que somos nosotros, pero rechazo lo que nosotros somos. Nosotros hemos imaginado y construido lo que nosotros podríamos ser para liberarnos de [una] política "doblemente atada" de los cuales está la simultánea individualización y la totalización de las modernas estructuras del poder. La conclusión podría ser que el problema político, ético, social, filosófico de nuestros días no es tratar de liberar al individuo desde el Estado, y desde las instituciones del Estado, sino liberarnos de ambas de el Estado y del tipo de individualización de los que están relacionados con el Estado. Nosotros hemos promovido nuevas formas de sujetividad directamente rechazando a ésta clase de individualidad de las que han sido impuestas sobre nosotros por muchos siglos "[32] Las generales implicaciones prácticas de éste cambio no han sido exploradas por Foucault en sus escritos, al menos no en una gran extension. Si uno fuera a analizar las actividades políticas de Foucault durante los últimos veinte años, uno podría adelantar un aspecto del campo de batalla contra la totalización y objetivación del sujeto. Pero en éstas batallas él ha sido un ciudadano como cualquier otro, demandando no derechos especiales para si mismo, no ninguna directa y privilegiada relación entre su trabajo intelectual y sus acciones. LA POSICION DEL AUTOR         En efecto, uno tropieza con grandes dificultades tratando de situar a Foucault como un vocero intelectual con un mensaje particular para proponer. Él no es un intelectual profeta. A diferencia de Jean Paul Sartre, él no lo toma sobre si mismo para hablar en nombre de la Razón, Justicia, Progreso, Objetivamente Mejores Posiciones, o, siquiera de la Inutilidad. En muchas ocasiones (por ejemplo, en "Verdad y Poder"), Foucault ha manifestado en la más reacia y profética expresión, el fín de las profecias intelectuales. Pero ésta es una prolongación de sus planteamientos délficos. En su opinión, el intelectual universal, cuya tarea fue hablar de la verdad del poder en nombre de la razón universal, justicia y humanidad, ya no es una viable figura cultural; el reino del individuo es otro. Sartre fue el último defensor. (Naturalmente hay una cierta contradicción en las aseveraciones de Foucault al ofrecer tales prediciones. Sobre la base de que fuente de información, puede el asegurar que la fígura del intelectual universal ha pasado del escenario historico? Foucault no es un biologo, o un físico, un hombre de ciencia, tampoco. Tales científicos ocupan la posición clave del "específico intelectual" (el término de Foucault para estos sectores de especialistas sobre quienes nuestro futuro depende y quienes tienen la obligación de hablarnos desde sus laboratorios). Sus palabras son consideradas una autoridad porque su trabajo y nuestro destino están entrelazados, no porque ellos tengan algun especial derecho para representar la razón. El específico intelectual es "aquel quien, junto con un puñado de otros, tiene a su disposición, de todos modos al servicio del Estado o contra el, poderes con los cuales puede en ambos casos, sacar provecho o irrevocablemente destruir la vida. Él ya no es el rapsodia de lo eterno, pero si el estratega de la vida y de la muerte."[33] Como un profesor quien ocupo la Cátedra de la Historia de los Sistemas del Pensamiento en el Colegio de Francia, es claramente que Foucault no tiene un cierto prestigio, sin embargo él no es obviamente un "estratega de la vida y de la muerte" –incluso si él se ha convertido en su historiador. Foucault no ha estado dispuesto a reperesentar el juego parisino de el "escritor" como ésto ha sido definido en los últimos años. El "escritor" ha ahora remplazado al intelectual universal. Por ésto tales figuras ya no manejan el poder y la influencia de Emile Zola, Victor Hugo, o incluso Andre Gide, ellos son, sin embargo, personas de influencia y visibles en la actualidad en Francia. En efecto, el nuevo régimen socialista, altamente cohibido acerca de sus relaciones con los intelectuales y su lugar en la historia, han escogido para dar importancia a dos tipos de intelectuales: escritores y tecnócratas. Entre sus primeras declaraciones, en nombre del universalismo francés, el presidente Francois Miterrand garantizó la ciudadanía francesa a dos escritores exiliados de regimenes totalitarios; su gran influencia y su ambicioso ministerio de investigaciones han decidido exaltar a los tecnócratas franceses declarando que el poder nuclear y la bio-ingeniería son los sectores claves para el desarrollo del socialismo. Como, por consiguiente situar a Foucault? Desde donde emerge su autoridad –sino desde la Razón y la Justicia, sino desde la Ciencia, sino desde las Bellas Artes? En su ensayo: "Que es un Autor?" Foucault nos da algunos elementos para responder. Él hizó una distinción, por ejemplo, entre el cambio histórico importante del autor en literatura y ciencia. Él anota que en Occidente, desde el siglo XVII, el texto científico fue uno de los más extremadamente asociados con, y legitimados por la celebridad y autoridad del autor: "Éstos textos que nosotros ahora podríamos llamar científicos– Éstos que se relacionaban con cosmología y las estrellas, medicina y enfermedad, ciencias naturales y geografia– fueron aceptados en la Edad Media, y aceptados como "verdaderos" únicamente cuando estaban marcados con el nombre de su autor."[34] Ésta situación ha obviamente cambiado ahora. Una vez que estas disciplinas cruzaron el umbral científico de la "formalización" y lograron desarrollar el procedimiento en la formación de conceptos, evidencias, verificaciones, etc, entonces el nombre del autor ya no fue importante para la legitimidad del texto. La verdad se volvió más anónima. En la literatura,en términos generales, nosotros encontramos una trayectoria opuesta. Durante la Edad Media, "el texto que nosotros actualemte llamamos "literario" (narrativa, relatos, cuentos, épica, tragedia, comedia) fueron aceptados, puestos en circulación y valorizados sin ninguna pregunta acerca de la identidad de sus autores; su anonimato, no causó dificultades desde sus comienzos, asi fuera real o imaginario, fue visto como una garantia suficiente de su estatus."[35] Desde comienzos del siglo XIX, sin embargo, la literatura con una L mayúscula ha surgido como una autonoma y altamente valorada actividad, con un lugar para ella misma en el escenario intelectual, (ver, Rolan Barthes "El Grado Cero de la Escritura"). Y la legitimidad del autor a continuado creciendo en las produciones literarias. La identificación y evaluación del trabajo literario está intimamente relacionado a la fama, situación y reputación de su autor, y desde el mundo intelectual que gravita en torno a éstos en el poder. Foucault, por consiguiente, brevemente hace alusión al tercer tipo de posición del autor. Éstas son las raras figuras, sociales pensadores a quienes al parecer él llama "Fundadores de Discursividad". Especificamente, el mencionó a Karl Marx y Sigmund Freud. A quienes Foucault decribe como figuras quienes provéen un paradigmático campo de términos, imagenes y conceptos con los cuales se organizan el pensamiento y la experiencia acerca del pasado, presente, y el futuro de la sociedad, haciendo así una forma en la cual enigmáticamente se sobrepasan los objetivos específicos que ellos pusieron en movimiento. Éste estatus es particular en las ciencias humanas. Mientras que en las ciencias de la biología o la física los textos originales, dice James Clerk que en las ecuaciones de Maxwell o aquellas de Albert Einstein, están completamente absorvidos y sobrepasadas por los trabajos científicos que les siguieron a ellos, y éste no es el caso de las ciencias humanas. Foucault no quiere decir que el progreso sea unilineal en las ciencias exactas, únicamente que una clase de sistema discursivo es característico de éstas disciplinas, y otro es característico de las contemporáneas ciencias humanas. En el último caso, uno encuentra un constante retorno a los textos de ciertos "Fundadores de Discursividad", a pesar de los avances en los argumentos objetivos, la verificación de hipótesis, y los métodos. Mostrando las inconsistencias de Freud, o las carencias en las prediciones de Marx, no se ha destruido tampoco el psicoanálisis Freudiano, ni el marxismo. Foucault anota: "Para difundir un tipo de discursividad, tal como el psicoanálisis a sido fundado por Freud, no es para darle una formal generalidad que podría no haberse permitido desde el principio, sino más bien, para abrirlo a un cierto número de aplicaciones… Además uno no declara ciertas proposiciones en las obras de éstos fundadores como falsas: En su lugar…uno aísla éstos enunciados que no son pertinentes…reexaminar textos de Freud modifica el psicoanálisis mismo, justamente como una reexaminación de las obras de Marx podrían modificar el marxismo."[36] Foucault no está respaldando, celebrando o lamentando ésta curiosa formación discursiva en la ciencias humanas; él esta indicando su existencia, y en ésto él es, de nuevo, altamente original. Mi apreciación es que Michel Foucault, él mismo podría muy bien ser uno de éstos "fundadores de discursividad". El juicio que he estado construyendo, tiene que ser inmediatamente modificado. Si las obras de Foucault cumplen efectivamente en el futuro como un central organizador de discursos, ésta hará en una manera radical diferentes discursividades, institucionalmente, políticamente, y –A mi parecer– psicoanalíticamente desde el trabajo de Marx y Freud.           No hago ver a Foucault como la única figura con tal estatutos. Dos figuras con quienes tal comparación podrían hacerse, son Thomas Kuhn y Max Weber (ninguno de los cuales ha tenido cualquier directa influencia sobre Foucault).   Tomando a Kuhn primero, hay naturalmente notables paralelos en el contenido de los trabajos de Foucault y en los trabajos de Kuhn en sus énfasis en como la reflexión científica y la investigación son organizadas, manejadas y transformadas.[37] Por otra parte, ambos han sido recibidos entusiasmádamente, sin embargo, ambos han evitado el imperio construido que ha estado abierto para ellos. Al mismo tiempo una ráfaga de opiniones negativas y hóstiles, pequeñas correciones han acompañado la creciente influencia y los nuevos razonamientos resultado de los trabajos de ambos hombres. Ésta reacción al parecer indica un importante cambio en nuestro estilo discursivo contemporáneo, y no obstante el surgimiento de una radicalmente manera de preguntar para los investigadores. Los interrogantes que ambos hombres hacen, se extiende de las ciencias humanas a través de las supuestamente sólidas, imparciales, ciencias exactas. Que es lo más exasperante para los acotecimientos originados, pies sobre la tierra de los empiricístas en que los pensamientos de Foucault y Kuhn ha surgido de una sistemática habilidad para comprender exactamente éstos fenómenos de "practicas divisorias", "matrices disciplinarias", "pequeños delitos", los cuales parcialmente constituyen la actividad científica, a pesar de que ellos no se agotan. Sin embargo, cualquiera que sea el impacto de los trabajos de Kuhn en la larga duración, su alcance en los problemas sobre el sujeto son más limitados e inherentemente diferentes de los de Foucault. Y así la comparación con Max Weber sugiere lo mismo. Para Foucault y Weber aportar claridad acerca de nuestra pesadilla –en los términos de Weber, el "poderoso universo del orden económico moderno…la jaula de hierro (en los cuales) especialistas sin espíritu, sensualistas sin corazón, (son) cogidos en la desilusión que (ellos) han ejecutado a nivel del desarrollo nunca antes alcanzado por los hombres."[38] Aunque Weber venga de la tradición liberal racionalista de la academia alemana y Foucault de los disidentes de la intellegensia francesa es naturalmente significante, pero ésto no es un impedimento para la comparación, ninguno de los dos pueden ser ubicados o reducidos a éstas caracterizaciones. Weber, aunque frecuentemente aparece como un conservador, ofrece una devastadora cuenta del capitalismo moderno del cual ciertamente él no sugiere que el desée preservarlo completamente. Foucault a estado apareciendo como un conservador, en el sentido que él se ha permanentemente opuesto demasiado al moderno Marxismo Francés, "existente socialismo", y aquellas utopías y pesadillas asociadas con ésta tradición. Pero tales etiquetas nos dicen poco. Lo que ambos, Foucault y Weber proponen –en un pesimista y obstinado modo en el caso weberiano, y un evasivo y alegre modo en Foucault– es un heroíco rechazo al sentimentalismo del pasado en una vía o a la equivocada necesidad de revestir al futuro como peligroso pero abierto. Ambos han comprometido sus vidas a un escrupuloso, aunque poco ortodoxo para forjar las herramientas intelectuales para el análisis de la racionalidad moderna, la social económica organización y la sujetividad. Ambos ven la manera de criticar el historicismo, como la única vía para preservar la razón y la obligacion –diferentemente extendida por Weber y Foucault– para forjar una etica ascética de la responsabilidad científica y política como la más alta actividad de la madurez intelectual.                                                                                                                               —Paul Rabinow   [1] Noam Chomsky, en "Naturaleza Humana: Justicia VS. Poder," en Reflexive Water: The Basic Concerns of Manking, ed. Fons Elders (London: Souvenir Press, 1974 ), pp. 136-140. [2] Michel Foucault, en "Human Nature," pp. 149-160× [3] Chomsky, en "Human Nature," p. 172. [4] Foucault en "Human Nature," p. 171. [5] Ibid., p. 187. [6] Michel Foucautl "Nietzsche, Geneología, Historia" (1971), en "Language, Counter Memory, Practice: Selected Essays and Interviews," Ed. D. F. Bouchard ( Ithaca: Cornell University Press, 1977), p. 163. [7] Michel Foucautl, "Howison Lectures," Berkeley, 20 October 1980. [8] Michel Foucault, "The Subject and Power," en "Michel Foucault: Beyond Strucutralism and Hermeneutics," por Huber Dreyfus and Paul Rabinow (Chicago: University of Chicago Press, 1982), p. 208. . (En esta edición incluímos una traducción del libro de Dreyfus y Rabinow; capítulo tradución nuestra: "La Genealogía del Individuo Moderno como Sujeto.") N. del T. [9] Ibid [10] Ibid [11] Ibid [12] Foucault, "Howison Lectures." [13] Colin Gordon, "Afterword", en "Power / Knowledge," ed. Colin Gordon (New York: Pantheon Books, 1980), pp. 230-231. [14] Ver: Jurgen Habermas, "Modernity versus Postmodernity", New German Critique, No. 22 (Winter1981), p. 13. [15] Foucault, "Subject and Power," p. 210. [16] Michel Foucault, "Space, Knowledge, and Power: An Interview with Michel Foucault by Paul Rabinow," Skyline (March 1982), p. 19. Ver también, "The Foucault Reader" (1984), p. 239. [17] Foucault, "Subject and Power," p. 213. [18] Michel Foucault, "On Governmentality" (1978), Ideology and Consciousness, No. 6 (Autumn 1979), pp. 8,10. [19] Ibid, pp. 10, 11 [20] Ibid, p. 11 [21] Michel Foucault, The History of Sexuality, Vol. I (1976; New York: Pantheon, 1978), p. 143.(Ver también, "The Foucault Reader" (1984), pp. 264-265.) [22] Michel Foucault, Discipline and Punish (1975; New York: Vintage Books, 1979), p. 198. [23] Ibid., p. 221. (Ver también, "The Foucault Reader" (1984), pp. 209-210.) [24]Ibid., p. 205 [25] Ibid., p. 200. [26] Michel Foucault, "The Eye of Power" (1977), en Power/Knowledge, p. 156. [27] Michel Foucault, en L"Impossible prison, ed. Michelle Perrot (Paris: Editions du Seuil, 1980), p. 37. [28] Foucault, History of  Sexuality, p. 144. (Ver también, "The Foucault Reader" (1984), pp. 266-267.) [29] Foucault, "Subject and Power," p. 212.Foucault, History of  Sexuality, p. 144. [30] Foucault, "History of Sexuality," p. 48. (Ver también, "The Foucault Reader" (1984), pp. 327-328.) [31] Foucault, Discipline and Punish, p. 190. (Ver también, "The Foucault Reader" (1984), pp. 202-203.) [32] Foucualt, "Subject and Power," p. 216. [33] Michel Foucault "Truth and Power," en Power/Knowledge, p. 129. (Ver también, "The Foucault Reader" (1984), p. 70.) [34] Michel Foucautl "What is an Author?" (1969), en Textual Strategies ed. Josue V. Harari (Ithaca: Cornell University Press, 1979), p. 149. (Ver también, "The Foucault Reader" (1984), pp. 108-109.) [35] Ibid. [36] Ibid., pp.156-157. (Ver también, "The Foucault Reader" (1984), pp. 116-117.) [37] Para una más detallada discusión de estas cuestiones, ver Dreyfus y Rabinow, Michel Foucault: Beyond Structurlism and Hermeneutics. (En esta edición incluímos una traducción del libro de Dreyfus y Rabinow; capítulo tradución nuestra: "La Genealogía del Individuo Moderno como Sujeto.") N. del T. [38] Max Weber, The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism (New York: Scribner"s & Sons, 1948), p. 182. Traducido por Fabio A Marulanda V.

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11 de Noviembre, 2007, 23:37

La genealogía del individuo moderno como sujeto. Paul Rabinow-Hubert Dreyfus.         Foucault como genealogista plantea el asunto de la sexualidad en términos estrictamente históricos; la sexualidad es una construcción histórica, no un simple referente biologico. Él cuestiona la generalmente aceptada noción acerca del sexo como la esencia fundamental, como un impulso salvaje, para mostrarnos que este concepto también surgió en un particular discurso histórico sobre la sexualidad. Él es cauteloso de relacionar sus propias palabras y el significado de sus análisis al curso de los cambios normativos acerca del cuerpo y sus deseos: "Nosotros hemos tenido sexualidad desde el siglo XVIII, y sexo desde el siglo XIX. Lo que nosotros tuvimos antes fue, sin ninguna duda, la carne." [1]             Durante los siglos XVIII y XIX, especialmente el XIX, la sexualidad fue un objeto de investigacion científica, control administrativo, y, preocupación social. Para los médicos, los reformadores y los científicos sociales, ésta parecía provéer la clave sobre la salud del individiduo, su patología y su identidad. Ésta formaba parte de la elaboración de unos nuevos símbolos sobre la sexualidad que los burgueses demarcaron, ellos mismos, desde el noble código de "sangre" y desde las clases trabajadoras, cargadas de diferentes peligros sexuales. En los términos de Foucault, la sexualidad surge como un componente central en unas estrategias de poder las cuales éxitosamente vincularon a ambos, al individuo y a la población hacia el despliegue del Bio-poder             La tesis de Foucault es que la sexualidad fue inventada como un instrumento-efecto en el despliegue del Bio-poder. Él en realidad no cuestiona las aceptadas cronologías históricas, en las cuales se vió un cambio en el siglo XVIII y especialmente en el siglo XIX, de una sexualidad que es relativamente libre, una diferenciada parte de la vida cotidiana, a una que es controlada y reservada.             Su opinión es que con éstos controles, allí se presentó un dramático aumento, sin precedentes, de discusiones, escritos y pensamientos acerca del sexo. Más bien que ver los siglos anteriores como una historia del crecimiento de la represión de la sexualidad, Foucault sugiere un crecimiento canalizado, "un regulado y polimorfo incitamiento al discurso" [2] Éste discurso planteó al sexo como un impulso tan poderoso y tan irracional que las dramáticas formas de auto-examinación del individuo y el control colectivo fueron imperantes para conservar estas fuerzas amarradas.             Durante el despliegue de la sexualidad, el Bio-poder extiende su red hacia las más pequeñas contracciones del cuerpo y hacia las más mínimas conmociones del alma. Se hizo esto para la construcción de una específica tecnología: la confesión del sujeto individual en ambos lados, en la autoreflexión o en el discurso. Fue a través de la tecnología de la confesión, que varios de los factores que nosotros hemos encontrado en nuestros análisis del Bio-poder —el cuerpo, el conocimiento, y el poder— fueron traídos hacia una común localización. Hablando en términos generales, ésta tecnología se aplicó primero a los burgueses, exactamente como una tecnología disciplinaria, hablando en términos generales, tuvo su desarrollo como un medio de control para las clases trabajadoras y para el subproletariado. (En ambos casos ésta simplificacion podría ser tomada heurísticamente). En la genealogía del sujeto moderno Foucault está yuxtaponiendo las tecnologías del sujeto y de la subjetivación a sus primeros análisis de las tecnologías del objeto y la objetivación.             Foucault analiza la particular tecnología y el discurso del sujeto envuelto en la confesión, exactamente como él ha analizado aquellas tecnologías que dependen de la disciplina. Él localiza a ambas dentro de un cuadro general de interpretación, ese del Bio-poder. Por lo tanto es importante tener presente que él no vió la identidad sexual o la liberación sexual como intrínsicamente libre de la dominación o necesariamente opuesta a la domininación dentro de nuestra sociedad. Él ha sido frecuentemente mal interpretado en éste aspecto, particularmente por aquellos quienes reivindican que los movimientos de liberacion sexual están necesariamente vinculados a una "profunda" resistencia política a las corrientes formas de poder. Ésto es totalmente contrario para Foucault, quien argumenta que las formas de dominación, aquellas que están relacionadas con una identidad sexual, son en efecto una característica de reciente desarrollo en nuestra sociedad y por esta razón son muy difíciles de identificar. Foucault argumenta que la represión por si misma no es la mayor genral forma de dominación. En efecto, la creencia de que uno estas resistiendo a la represión, sea por el auto-conocimiento o por decir la verdad, apoyando la dominación, con ésto se oculta el funcionamiento real del poder. SEXO Y BIO-PODER         La histórica construcción de la sexualidad, que es como una característica discursiva conectada a los discursos y a las prácticas del poder, se consolidó a comienzos del siglo XVIII. Una "incitación técnica para hablar acerca del sexo" se desarrolló como un complemento a la preocupación administrativa por la asistencia social de la población. Empíricamente, las clasificaciones científicas de la actividad sexual fueron puestas, en efecto, en el contexto de una preocupación por la vida. En el primer período éstas clasificaciones estuvieron todavía en la sombra de los tempranos discursos religiosos, los cuales vincularon a la carne, al pecado, y a la moral Cristiana. Pero gradualmente los demógrafos y los administradores de policia comenzaron a explorar empíricamente tales temas como la prostitución, las estadísticas sobre la población y el desarrollo de la enfermedad. "El sexo no fue una cosa simplemente para juzgar; éste fue una cosa administrada. Éste estaba en la naturaleza de un potencial público; éste influyó en los procedimientos administrativos; éste ha sido tenido en cuenta para los análisis de los discursos. En el siglo XVIII, el sexo fue un asunto de policia." [3]             El gran interés por los estudios estadísticos sobre la población pueden servir como un ejemplo. Durante el siglo XVIII la demografía y sus campos asociados fueron gradualmente conformados en disciplinas. Administradores como nosotros hemos visto, aprovecharon la población como una cosa para ser conocida, controlada, cuidada, para hacer florecer: "fue necesario analizar los índices de natalidad, las edades al contraer matrimonio, la legitimidad y la ilegitimidad de los nacidos, la precocidad y la frecuencia de las relaciones sexuales, las formas de hacersen ellos estériles o fértiles; los efectos en la vida de los solteros o de las prohibiciones, los impactos de las prácticas contraceptivas." [4] A través de los informes generales de los pietistas, acerca de la importancia de la población, los administradores franceses en el siglo XVIII gradualmente comenzaron a instituir procedimientos de intervención en la vida sexual de la población. Comenzando desde éstos aspectos políticos-económicos, el sexo se volvió un tema que comprometía a ambos, al Estado y al individuo.             Durante el siglo XVIII el vínculo de la sexualidad y el poder ha girado en torno a los aspectos de la población. En los comienzos del siglo XIX un importante cambio ocurrió; una refundición de los discursos acerca de la sexualidad se empleó en los términos médicos. Fue éste cambio el cual desencadenó una explosión de los discursos sobre la sexualidad por todas partes de la sociedad burguesa. La clave para lograr este objetivo, fue la separación de una medicina del sexo de la medicina del cuerpo, una separación fundamentada sobre la division de "un instinto sexual capaz de presentar anomalías constitutivas, adquirir desviaciones, debilidades de la edad, o procesos patológicos." [5] A través de estas "científicas" rupturas la sexualidad fue vinculada a una poderosa forma de conocimiento y estableció un vínculo entre el individuo, el grupo, la norma y la autoridad.             Aquí Foucault contrasta sexo y sexualidad. Sexo es un asunto familiar. "Se podría asegurar, sin ninguna duda, que las relaciones de sexo se levantaron en cada sociedad hacia un despliegue de alianzas" [6] Ya muy al final del siglo XVIII la mayoría de los códigos de las leyes en Occidente se centraron sobre este despliegue de alianzas: un particular discurso acerca del sexo con el fín de articular lo religioso a la legal obligación del matrimonio junto con los códigos para la transmisión de la propiedad y los vínculos con el parentesco. Éstos vínculos crearon estatus, permitieron y prohibieron acciones, y constituyeron un sistema social. A traves de la alianza entre el matrimonio y la procreación se ató el intercambio y el traspaso de la riqueza, la propiedad y el poder.             La forma histórica del discurso y las prácticas con la que Foucault rotula la "sexualidad" conduce a un desligamiento del sexo de la alianza. La sexualidad es un problema individual: se relaciona con los placeres privados y ocultos, peligrosos excesos para el cuerpo, fantasías secretas; ésto llegó a ser visto como la esencia principal de los individuales seres humanos y el centro de su identidad personal. Ésto hizó posible el conocimiento de los secretos del cuerpo y de la mente de cada uno, a través de la mediación de médicos, psiquiátras y otros a quienes uno confesaba sus pensamientos privados y prácticas. Ésta personalización, medicalización y significancia del sexo, la cual ocurrió en un momento histórico particular es, en los términos de Foucault, el despliegue de la sexualidad.             Dentro de la difusión generalizada de la producción y proliferación de discursos sobre la sexualidad, Foucault separa cuatro "grandes unidades estratégicas" en las cuales el poder y el conocimiento combinan mecanismos específicos construídos en torno a la sexualidad. Cada una de las estrategias en el despliegue de la sexualidad comenzaron separadamente de las otras, y cada una fue al principio relativamente dividida. Los detalles se encuentran en los prometedores volumenes de la "Historia de la Sexualidad;" no obstante, los principales temas claramente se relacionan con la interpretación del Bio-poder que nosotros hemos estado desarrollando.             Primero, una histeriquización de los cuerpos de las mujeres. El cuerpo de la mujer fue analizado como si hubiera sido completamente saturado con la sexualidad. A través de éste "avance" médico el cuerpo de la mujer podría ser separado "por medio de una patología intrínseca a éste" y localizado "en una comunicación orgánica con el cuerpo social (quienes regulaban la fecundidad y estaban supuestos a asegurarla)." [7] Todos los elementos del completo despliegue de la sexualidad están aquí: una misteriosa y penetrante sexualidad de la mayor importancia reside en alguna parte y en cada parte en el cuerpo; ésta misteriosa presencia fue la que llevó al cuerpo de la mujer hacia los discursos analíticos de la medicina; a través de éstos discursos médicos, ambos, la identidad personal de la mujer y el futuro de la salud de la población están vinculados en un espacio común de conocimiento, de poder y de la materialidad del cuerpo.             Segundo, una pedagogización de la sexualidad de los niños. Las tácticas empleadas en la lucha contra la masturbación, ofrece un ejemplo de la proliferación del Bio-poder como producción, no restricción de un discurso. Éste discurso fue construído sobre la creencia de que todos los niños están dotados con una sexualidad la cual es a la vez natural y peligrosa. Consecuentemente, el individuo y los intereses colectivos, ambos, convergieron en esforzarsen para hacersen cargo de este ambiguo potencial. El onanismo infantil era tratado como una epidemia. "Lo que en realidad conllevó, a través de esta total campaña secular que movilizo el mundo de los adultos alrededor del sexo de los niños, fue usar estos tenues placeres como un apoyo, constituyendolos como secretos (que es, forzarlos a una ocultación tanto como para hacer posible su descubrimiento)."[8] Detallada vigilancia, técnicas de control, innumerables trampas, interminable moralización, insistencia de una incesante vigilancia, continua incitación a la culpa, arquitectónica reconstrucción, honor familiar, el avance médico fue todo movilizado en una campaña condenada al fracazo desde el comienzo–si sus objetivos eran en efecto, la eradicación de la masturbación. Sin embargo, si esa campaña es leída como la producción de poder y no como una restricción de la sexualidad, ésto sucedió admirablemente: siempre relevado sobre esta base, el poder avanzó, multiplicando sus impulsos y sus efectos, mientras su objetivo se expandía, subdividia y bifurcaba, penetrando mucho más allá de la realidad en el mismo ritmo."[9]             Tercero, una socialización del comportamiento procreativo. En ésta estrategia, a la pareja conyugal le fueron dados a ambos responsabilidades médicas y sociales. La pareja ante los ojos del Estado, ahora tenía una obligación en el cuerpo político; ellos deberían protegersen de las influencias patológicas que un descuido de la sexualidad podría incrementar o limitar (o revigorizar) la población para una cuidadosa atención para la regulación de la procreación. Enfermedades o fallas en la vigilancia sexual de la pareja, podrían ser fácilmente detectados, ésto estuvo sujetado en la producción de perversos sexuales y mutantes genéticos. Las fallas en los controles de los cuidados de la sexualidad podían conducirlos a un declive peligroso de la salud para ambos, el nucleo familiar individual y el cuerpo social. A finales del siglo XIX, "una total práctica social, la cual tomó la exasperante pero coherente forma de un Estado-dirigido racista, que equipó la tecnología del sexo con un formidable poder y consecuencias muy claras."[10]             Los movimientos eugénicos, pueden ser ciertamente entendidos en esta óptica. Sin embargo, no todas las ciencias que surgieron de esta relación con la sexualidad humana, tomaron éste rol de controladores biológicos. Foucault señala que particularmente en sus primeros días, cualquiera de sus principales normalizaciones posteriormente, el psicoanálisis demostró una persistente y valerosa resistencia a todas las teorías de la degeneración hereditaria. De todas las tecnologías médicas desarrolladas para la normalización del sexo, ésta fue la única que vigorosamente resistió a este biologismo.             Cuarto, una psiquiatrización de los placeres perversos. A finales del siglo XIX el sexo había sido separado, o, en la lectura de Foucault, construído como un instinto. Éste instintivo impulso, se esperaba, funcionara sobre ambos niveles, el biológico y el psicológico. Éste podría ser pervertido, distorcionado, invertido y desvirtuado; éste podía también funcionar naturalmenten en una forma sana. En cada caso, el instinto sexual y la naturaleza del individuo fueron intimamente conectados. La ciencia –ciencia sexual– construyó un vasto ezquema de anomalías, de perversiones, de especies de sexualidades deformadas. Los psiquiátras a finales del siglo fueron particularmente diestros en esta clase de juegos. "Allí hubo…mixoscopófilos, ginecomástas, presbiófilos, sexo-estéticos invertidos, y mujeres dispareunístas."[11] Estableciendo estas especies sobre una base científica, la especificación y detalle de los individuos, fue supuestamente, enormemente facilitada. Un completo nuevo campo fue abierto para las crónicas detalladas y las regulaciones de la vida individual. Para los psiquiátras, la sexualidad penetró cada aspecto de la vida de las personas; por lo tanto cada aspecto de sus vidas debía ser conocido. Mientras que "la sodomía había sido una aberración temporal, la homosexualidad era ahora unas especies."[12] Lo que había sido un campo de actos prohibídos ahora se dirigía hacia unos síntomas de un significado mezclado de biología y acción. Otra vez, "la maquinaria del poder está centrada sobre ésta totalidad de fuerzas extrañas que no alcanzan a contenerlo, pero más bien le dan una analítica, visible y permanente realidad."[13] Toda conducta podía ahora ser clasificada siempre a través de una medida de normalización y patologización de éstos misteriosos instintos sexuales. Una vez más un diagnóstico de la perversión fue científicamente establecido, tecnologías correctoras –por el bien del individuo y de la sociedad– podían y debían ser aplicadas. Una integramente nueva "ortopedia" del sexo encontró sus justificaciones. Así, como en las otras tres estrategias, el cuerpo, la nueva ciencia sexual, y la solicitud de la regulación y la vigilancia fueron conectadas. Ellas fueron traídas juntas en un grupo por la convicción de una profunda, omnipresente, y, significante sexualidad la cual impregnaba cada cosa que tuviera contacto con ella–lo cual fue en la mayoría de las cosas.             Todas estas estrategias condujeron a un curioso vínculo de placer y poder. Como el cuerpo fue el lugar de la sexualidad y la sexualidad no podía ser por más tiempo ignorada, la ciencia fue impulsada a conocer en los más mínimos detalles todo acerca de los biológicos y psíquicos secretos en los cuales el cuerpo participaba. El resultado fue, ciertamente, un avance científico, pero también "una sensualización del poder y un aumento del placer." Al avance científico le fue dada una creciente motivación, una oculta estimulación, que se convirtió en su propio placer intrínseco. La examinación, la principal técnica de éstos nuevos procedimientos, fue la ocasión para poner un subrayado discurso sexual en una aceptable terminología médica. Desde que el problema médico fue ocultado, la examinación… requería de la confesión de los pacientes. Ésto "presuponía proximidades…requería un intercambio de discursos, a través de preguntas directas que forzaban confesiones y confidencias que fueron más allá de las cuestiones preguntadas."[14] Además, la persona examinada fue también investida en una específica forma de placer: toda ésta cuidadosa atención, ésta acariciadora extorsión de los más íntimos detalles, éstas exploraciones presionadas." La examinación médica, la investigación psiquiátrica, el reporte pedagógico, y los controles de la familia podían tener el total y aparente objetivo de decir no a toda obstinada o improductiva sexualidad, pero el hecho es que ellas funcionaron como mecanismos con un doble estimulo: Placer y Poder."[15] La penetración del poder médico y el placer de evasión de los pacientes sedujeron a ambas partes. TECNOLOGÍA CONFESIONAL         Para Foucault la examinación médica del siglo XIX, como otras formas de circunscripción a la confesión, descubrió a los personajes de autoridad las más profundas fantasías sexuales y prácticas de los individuos. Por otra parte, el individuo fue persuadido que a través de una semejante confesión, era posible conocerse a si mismo. El sexo fue únicamnete uno, aunque el mayor, de los temas de ésta producción confesional la cual se ha incrementado en le ámbito desde el siglo XIX. "La confesión ha extendido sus efecto por todas partes. Ésta representó una parte en justicia, medicina, educación, las relaciones de familia y las relaciones amorosas, en los más ordinarios asuntos de la vida diaria; y en los más solemnes ritos; unos confiesan un crimen, los otros pecados, otros pensamientos y deseos, otros enfermedades y problemas…uno se confiesa a sí mismo, en el placer y en el dolor, cosas que podrían ser imposible decirlas a cualquier otro, las cosas que las personas escriben acerca de los libros…el hombre Occidental se ha convertido un hombre de confesionario."[16]             Foucault ve la confesión, y especialmente la confesión acerca de la sexualidad, como un central componente en la expansión de las tecnologías para la disciplina y el control de los cuerpos, poblaciones y de la sociedad misma. Como genealogista él quiere explorar la historia de la confesión, sus vínculos con la religión, el poder político, las ciencias médicas. En el volumen número I de "La historia de la Sexualidad" él contrasta esas culturas en las cuales se busca saber acerca del sexo a través de las artes eróticas y de nuestra propia cultura, la cual emplea una ciencia del sexo. En los próximos volúmenes se analizará la evolución de la confesión, las técnicas particulares y los tipos de discursos usados por los Griegos, los Romanos, los Primeros Cristianos, y la Reforma. En ésta "historia del presente," el objetivo no es descubrir el momento en el cual la confesión, y especialmente la confesión acerca de la sexualidad, surge abiertamente como una tecnología del yo, sino más bien para entender ésta tecnología del yo –el particular tipo de discurso, las técnicas particulares las cuales supuestamente revelan lo más profundo de nosotros mismos. Ésto era una propuesta tan atractiva que nos enredo en unas relaciones de poder las cuales son tan difíciles de ver como de romper. Al menos en el Occidente, incluso los más privados examenes de conciencia están relacionados con los poderosos sistemas de control externo: ciencias y pseudo-ciencias, religiones y doctrinas morales. La cultura del deseo conoce la verdad acerca de uno mismo, incitando el decir la verdad; en confesión tras confesión para uno mismo y para los otros, ésta "mise en discours" ha localizado al individuo en una red de relaciones de poder con aquellos quienes pretenden ser capaces de extraer la verdad de éstas confesiones a través de sus controles de las claves de interpretación             En el volumen I de la "Historia de la Sexualidad," Foucault está específicamente interesado en el papel de las ciencias en ésta interacción de la confesión, la verdad, y, el poder. Para uno, las normas científicas, y un discurso de análisis científico imparcial (particularmente el discurso médico) se ha vuelto tan dominante en la sociedad Occidental que ellos parecen casi sagrados. Además, a través de la expansión de los métodos de la ciencia, el individuo se ha vuelto un objeto de conocimiento, a la vez para sí mismo y para otros, un objeto quien ha aprendido a efectuar cambios sobre sí mismo. Éstas son las técnicas con las cuales está atado en el discurso científico y en las tecnologías del yo.             Claramente, éste proceso es similar a las tecnologías disciplinarias en las cuales una autoridad efectua cambios sobre "dóciles y mudos cuerpos." Una clara diferencia es que el sujeto moderno no es mudo; el tiene que hablar. Foucault está ahora buscando demostrar la relación entre éstos dos tipos de tecnologías, para mostrar como ellas están integradas dentro de estructuras complejas de dominación. De nuevo, para Foucaulr el poder no es estrictamente violencia, o pura coherción, sino la interacción de técnicas disciplinarias y las menos evidentes tecnologías del yo. La tarea del genealogista del sujeto moderno es separar los componentes constituyentes y analizar la interacción de éstos componentes.             La clave para la tecnologia del yo es la creencia que uno puede, con la ayuda de expertos, decir la verdad acerca de uno mismo. Éste es un dogma central no sólamente en las ciencias de la psiquiatría y la medicina, sino también en las leyes, en la educación, en el amor. La convicción de que la verdad puede ser descubierta a través de la auto-examinación de la conciencia y de la confesión de sus pensamientos y actos ahora parece tan natural, tan apremiante, ciertamente tan evidente, que parece irrazonable postular que tal auto-examinación es un central componente en una estrategia de poder. Ésta impropiedad descansa sobre nuestro sistema de "la hipotesis represiva," si la verdad es inherentemente opuesta al poder, entonces su descubrimiento podría llevarnos sobre el camino de la liberación.             Ésta convicción de que la confesión revela la verdad encuentra su más poderosa expresión en nuestra atención de la sexualidad: la creencia en que el cuerpo y sus deseos, vistos a través de un prisma de interpretación, es la forma más profunda de interpretación de la verdad acerca de un individuo en particular y acerca de los seres humanos en general. Desde la penitencia Cristiana hasta el día de hoy, los deseos del cuerpo han mantenido una posición central en la confesión. Comenzando en la Edad Media, luego durante la Reforma, y continuando en el presente día, el lenguaje y las técnicas empleadas en la confesión religiosa se han vuelto más refinadas y sus alcances se han ampliado cada vez más. Foucault analizará la larga y compleja evolución de la confesión en la iglesia en los siguientes volumenes de la "Historia de la Sexualidad." Por ahora, es suficiente decir que el caracterizó esa evolución como un imperativo general para transformar cada deseo del cuerpo y del alma en un discurso. "La pastoral cristiana prescribió como oficio fundamental, la tares de pasar todas las cosas que se han hecho con el sexo a través de la interminable fábrica de discursos."[17] El individuo fue incitado a producir una proliferante oración sobre el estado de su alma y la lujuria de su cuerpo. Ésta oración fue sacada y luego juzgada por el delegado representante de la autoridad, "el cura."             Ambos, la cantidad y la claridad de éste incitamiento a la confesión han florecido. Foucault toma el ejemplo de la orden dada a los Cristianos a comienzos del siglo XIII que ellos debían confesar todo acerca de sus pecados al menos una vez al año; las cosas han cambiado considerablemente desde luego. Él también nos muestra que el campo y el escenario de la confesión se han expandido. A comienzos del siglo XVI las técnicas de la confesión se desataron ellas mismas desde un contexto puramente religioso y comienzan a ser aplicadas en otros dominios, primero en la pedagogía, luego en las prisiones y en otras instituciones de confinamiento, y más tarde, en el siglo XIX, en la medicina. Los detalles de ésta extensión de la confesión, se encuentran en los posteriores volúmenes de Foucault, pero la tendencia que él ésta describiendo es suficientemente clara. Desde sus orígenes cristianos, la confesión se vuelve una general tecnología. A través de ésta, el más meticuloso e individual placer, los mínimos movimientos del alma podían ser importunados, conocidos, medidos y regulados. Desde la preocupación cristiana por el sexo viene la presuposición de que el sexo es importante y que los pensamientos sexuales también como las acciones deben ser confesadas para aprender acerca del estado del alma del individuo. El principal movimiento próximo al lugar de la confesión, y especialmente la confesión sexual, en un poderoso vínculo ocurrió en el siglo XIX, cuando el individuo fue persuadido a confesar a otras autoridades, particularmente a los médicos, psiquiátras, y, a los científicos sociales.             Sin embargo, Foucault no esta afirmando que un interés en el sexo es necesariamente alcanzado en las tecnologías del yo y las relaciones de poder. Allí han habido dos métodos estrechamente difundidos relacionados con el sexo: el arte erótica, la "ars erotica," y una ciencia del sexo "scientia sexualis." En las grandes civilizaciones, excepto la nuestra propia, el sexo es tratado como una "ars erotica" en la cual "la verdad es dibujada desde el placer por si mismo, entendida como una práctica y acumulada como una experiencia."[18] El placer es su propia finalidad. Éste no está subordinado a una utilidad, ni a una moralidad y ciertamente, tampoco a una verdad científica. Tampoco la sexualidad es una clave para el individuo mismo, sino más bien un campo de prácticas y una doctrina esotérica en la cual un maestro enseña a un iniciado. Éstos rituales prometen "una absoluta dominación del cuerpo, una gloria singular, un olvido del tiempo y sus límites, el elixir de la vida, el exilio de la muerte y sus amenazas."[19]             El Occidente ha seguido otros caminos, éste de la ciencia de la sexualidad. Su centro no es la intensificación del placer, pero si el riguroso análisis de cada pensamiento y acción que éste relacionado con el placer. Ésta exhaustiva articulación de deseos ha producido un conocimiento el cual supuestamente contiene la clave de la salud mental y física del individuo y el bienestar social. La finalidad de éste analítico conocimiento tampoco es la utilidad, la moral o la verdad.             En el siglo XIX el discurso sobre la sexualidad se intersectó con las modernas ciencias del hombre. Gradualmente un "gran archivo del placer" fue constituído. La medicina, la psiquiatría y la pedagogía llevaron el deseo hacia un sistemático discurso científico. Sistemas de clasificación fueron elaborados, vastas descripciones escrupulosamente confrontadas, y una ciencia confesional, una práctica con ocultas e inmensionables cosas, vinó hacia el ser. El problema para los científicos sexuales fue como controlar la profusión desde abajo. Allí no hubo dificultades al parecer en la producción de una explosión discursiva. El problema era organizarlo dentro de una ciencia.             Focault hace una importante distinción en este punto. Él remarcó que las ciencias médicas de la sexualidad fueron derivadas de las ciencias de la biología. Las ciencias de la biología fueron marcadas por un "débil contenido desde el punto de vista de la racionalidad, para no mencionar la cientificidad, desde las cuales ellas ganaron un lugar aparte en la historia del conocimiento."[20] Ésta confusión de disciplinas conformaron un muy diferente campo de criterios, que aquellas que funcionaban en la biología de la reproducción, las cuales siguieron un más regular curso de desarrollo científico. La medicina del sexo quedó estancada en los aspectos prácticos y políticos. Éstos discursos médicos sobre la sexualidad, aprovecharon los avances de la biología como una cubierta, como un medio de legitimación. Sinembargo, allí hubo muy pocas interpretaciones conceptuales: "Ésto es como si una resistencia fundamental bloqueara el desarrollo de una racionalmente forma discursiva concerniente al sexo humano, sus correlaciones y efectos. Una disparidad de esta clase podría indicar que el objetivo de tales discursos, no eran para aclarar la verdad, sino para prevenir su gran crisis."[21]             Foucault en algunos momentos parece –y sus críticos lo mal interpretan a él aquí– como si su intención fuera ubicar a las ciencias como un mero producto del poder. Ésto es falso. Más bien, su objetivo ha sido constantemente separar las interconexiones del conocimiento y el poder. A lo largo de su intelectual itinerario han sido esas "pseudo-ciencias" o "cercanas ciencias" –fundamentalmente las ciencias humanas– las cuales él ha elegido como su objeto de estudio. Otro, particularmente George Canguilhem y Gaston Bachelar, han dedicado su atención a las "exitosas" ciencias. Foucault escogió otro objeto de estudio, esos discursos los cuales reclaman ser de avanzada, bajo la pancarta de legítima ciencia, han quedado en efecto íntimamente enredados con las micro-prácticas del poder.             Los discursos médicos sobre la sexualidad en el siglo XIX, son un perfecto ejemplo de tales pseudo-ciencias. Foucault está analizando las vías en las cuales los practicantes, vincularon un discurso de verdad, con prácticas de poder a través de su objeto de estudio: el sexo. "La verdad sobre el sexo, fue una cosa fundamental; util, o, peligrosa, preciosa o, formidable: en resumen…el sexo fue constituído como un problema acerca de la verdad."[22] El sexo es el pretendido objeto, el cual unifica nuestras modernas discusiones, haciéndolas posiblemente un conjunto unido de elementos anatómicos, funciones biológicas, comportamientos, sensaciones, conocimientos y, placeres. Sin ésta profunda, oculta y significante "alguna cosa," todos éstos discursos podrían volar en diferentes direcciones. O más exactamente y éste es el punto crucial de los arguementos de Foucault, ellos no podrían haber sido producidos en cualquier cosa parecida en sus formas corrientes. Desde el siglo XIX, el sexo ha sido el principio causal oculto, el omnipotente significado, el secreto para ser descubierto donde sea. "Éste es el nombre que podemos darle a una histórica construcción; no una furtiva realidad que es difícil de agarrar, sino una gran red superficial en la cual la estimulación de los cuerpos, la intensificación de los placeres, el incitamiento al discurso, la formación de especiales conocimientos, el reforzamiento de controles y resistencias, están vinculadas a otros, en acuerdo con un poco de estrategias especiales de poder y conocimiento.[23]              El sexo es la ficción histórica, la cual provée el vínculo entre las ciencias biológicas y las normativas prácticas del Bio-poder. Cuando el sexo fue categorizado esencialmente como una función natural que podía ser disoperante, de ésto se derivó que éste impulso tenía que ser contenido, controlado y cambiado. Siendo natural, el sexo era supuestamente externo al poder. Pero, Foucault se opone, es exactamente la éxitosa construcción cultural del sexo como una fuerza biológica, la cual le permitió vincularla con las prácticas del Bio-poder. "El sexo es el más especulativo, el más ideal, y, el más interno elemento en un despliegue de la sexualidad organizada por el poder en su control sobre el cuerpo y su materialidad, sus fuerzas, emergencias, sensaciones y placeres."[24] LAS SUJETIVADAS CIENCIAS SOCIALES         En la discusión de las tecnologías disciplinarias, nosotros hemos visto una serie de ciencias sociales objetivadas, las cuales emergieron con el desarrolllo de las disciplinas. En una forma similar, un estrecho conjunto de ciencias interpretativas surgieron con el desarrollo de la tecnología confesional. Los objetivos y las técnicas de éstas dos clases de ciencias son bastantes distintas. La construcción del sexo como el más profundo y fundamental significado, y de la sexualidad como una red de conceptos y prácticas, está asociada con –hechos, necesidades– una serie de métodos y procedimientos subjetivados para interpretar las confesiones, más que un objetivo campo de procedimientos para controlar los cuerpos             La examinación y confesión son la principal tecnología para la subjetivación de las ciencias. Fue a través de los métodos clínicos de examinación y escucha que la sexualidad se volvió un campo de significación y de desarrollo tecnológico específico. En oposición a otras formas de examinación médica, las cuales continuaron en un paralelo pero separado desarrollo de la ciencia médica, ciertamente el siglo XIX de la médica y psiquiátrica examinación requirió de la palabra del sujeto y una debidamente reconocida autoridad para interpretar lo que el sujeto decia. Desde aquí, en una fundamental vía, éstos procedimientos fueron hermenéuticos.             El primer requisito fue un cambio local par al aconfesión. En un espacio clínico el doctor podía combinar las discusiones de la confesión con las técnicas de examinación. Éstas técnicas, como vimos anteriormente, ya han producido resultados sobre el lado del "objeto". La tarea, era ahora, elaborar procedimientos de examinación los cuales podrían controlar y calificar el significado del discurso de los sujetos. Mientras las intervenciones efectuadas sobre los mudos y dóciles cuerpos fueran esencialmente correctivas, las intervenciones sobre el lado del sujeto eran esencialmente terapéuticas. La sexualdiad ahora era una cuestión médica: "Hablando a tiempo, en la parte apropiada y por la persona que era a la vez el escuchador de ésto, y por la única responsable de ésto, la verdad sanaba."[25]             Sinembargo, hubo dilemas teóricos acerca de que hacer con éstas técnicas de las confesiones: Cómo podía uno tratar el material obtenido a través de la introspección? Qué clase de evidencia proveía ésta experiencia? Cómo hacer uno para tratar la conciencia como el objeto de investigación empírica? En síntesis, era una ciencia del sujeto posible? Planteado en los términos de Foucault, "puede uno articular la producción de la verdad, de acuerdo a los viejos modelos jurídico-religiosos de la confesión y de la extorsión de la evidencia confesional, de acuerdo a las reglas del discurso científico?"[26] Cómo podrían todos éstos relatos, ser incorporados dentro de una ciencia, incluso una bastarda más?             La necesidad de crear una estructura científica para explicar el sexo, alternativamente significaba que únicamente la experiencia científica, no el sujeto individual, podía entender que estaban diciendo. En el paradigma de la confesión, cuanto más el sujeto habla (o está forzado a hablar), tanto más la ciencia sabe; cuanto más el campo de la legítima examinación de la conciencia crece, muchísimo más se amplía la red de la tecnología confesional. Como éste poder se extiende, se hace claro que el sujeto por sí mismo no puede ser el árbitro final de su propio discurso. Desde que el sexo fue el secreto, al sujeto por sí mismo no le fue simplemente ocultado a causa de la reserva, moralismo o temor; el sujeto no supó y no podía saber los secretos de su propia sexualidad.             El significado de la sexualidad, concentrado en el espacio de la clínica, finalmente podía únicamente ser traído a su mayor importancia por una actividad forzada por otro. El clínico, a quien él le escuchaba éste discurso, tenía la necesidad de descifrarlo. El Otro se volvió un  especialista del significante. Él se convirtió un adepto en el arte de la interpretación. El que escuchó se volvió un "maestro de la verdad". Lo que ha sido originalmente un crítico, moralizante papel, fue transformado en una analítica, hermenéutica más. "En cuanto a la confesión, su poder no solamente fue requerido antes que ésta fuera hecha, o para decidir lo que había a continuación, sino también para constituir un discurso de la verdad sobre la base de sus desciframientos, y haciendo de la sexualidad algo para ser interpretado, el siglo XIX, le dió a ella misma la posibilidad de encausar los procedimientos de la confesión para funcionar dentro de la regular formación de un discurso científico."[27] Hermenéutica, –esa disciplina la cual se ocupa de los profundos significados, significados necesariamente ocultados desde el sujeto, pero sinembargo accesibles a la interpretación– ahora ocupó un polo de las ciencias del hombre.             Para Foucault, el desarrollo moderno de éstas ciencias hermenéuticas, pasaron, grosso modo, a través de dos fases. En la primera, el sujeto era capaz, a través de la confesión, de poner sus deseos en un apropiado discurso. El oyente provocó, juzgó o consoló al sujeto, pero la esencial intelegibilidad del discurso era todavía accesible, al menos al principio, para el sujeto mismo. Foucault da el ejemplo de un psiquiátra de mediados del siglo XIX, Luria, quien utilizó los baños de agua frios; no sólamente las confesiones de los locos, sino también el propio reconocimiento como locos de los pacientes, fue la esencial dimensión para la cura. En la segunda fase, más o menos contemporánea con Freud, el sujeto ya no era capaz de hacer sus deseos completamente intelegibles para sí mismo, aunque todavía tenía que confesarlos en sus discursos. Su esencial significado fue ocultado desde él, tampoco a causa de su naturaleza inconsciente o a causa de la profunda obscuridad corporal la cual únicamente un especialista podría interpretar. El subjeto ahora necesitaba un Otro interpretador, para escuchar a su discurso y también para elaborarlo, para dominarlo. No obstante, a pesar de éste fundamental desvio, el sujeto todavía tenía que agradecer, y así establecer para sí mismo, la verdad de su experta interpretación. Individualidad, discursividad, verdad y coherción le fueron dadas una común localización.             La interpretación y el sujeto moderno se relacionan mutuamente. Las ciencias interpretativas proceden de la suposición de que hay una profunda verdad la cual es en ambos casos conocida y ocultada. Éste es el trabajo de la interpretación, extraer ésta verdad del discurso. Éste es obviamente "no" para decir que todo lo de las ciencias interpretativas pueden ser consideradas por ésta esquemática relación de tecnología confesional en el despliegue de la sexualidad. Así como Foucault no demandó que el papel de las objetivas ciencias sociales fuera un simple reflejo de las prisiones, de la misma manera él no redujo las artes y las ciencias de la interpretación, las cuales tuvieron un tan predominante papel, en el pensamiento del siglo XIX y XX de la examinación psiquiatríca. Podría ser una importante y remuneradora tarea analizar el crecimiento de otras prácticas interpretativas y mostrar sus relaciones y diferencias de aquellas que ha hablado Foucault. (Uno únicamente piensa en la inesperada importancia dada a la participante observación en antropología aproximadamente en el mismo período. Pero uno no puede simplemente transferir el esquema de Foucault.).             Sinembargo, parte del poder de éstas ciencias interpretativas, es que ellas reclaman ser capaces de revelar la verdad acerca de nuestra psiquís, nuestra cultura, nuestra sociedad –verdad que puede únicamente ser entendida por expertos interpretadores. Foucault termina "La Historia de la Sexualidad" diciendo: "Lo irónico de éste despliegue está en tenernos en la creencia de que nuestra liberación está en el balance."[28] Mientras las ciencias de la interpretación continúan buscando por una verdad profunda, ésto es, practicar una hermenéutica de la sospecha, mientras ellas proceden sobre la presunción de que éste es el Gran Interpretador, quien ha privilegiado el acceso al significado, mientras insisten que las verdades que ellas descubren están afuera de la esfera de poder, éstas ciencias parecen condenadas a contribuir a las estrategias del poder. Ellas reclaman una privilegiada externalidad, pero ellas actualmente son parte de el despliegue del poder.             Hay un sorprendente paralelo aquí entre los metodológicos problemas surgidos por el estudio hermenéutico del sujeto y lo que podría-ser objetivo y las ciencias sociales. En ambos casos nosotros encontramos una "superficial" clase de ciencia social la cual toma a los seres humanos indiscriminadamente, simplemente como sujetos o como objetos, y estudia sus propias interpretaciones o sus objetivas propiedades como si estas dieran al investigador acceso a lo que estaba ocurriendo realmente en el mundo social. En ambos casos también, hay una crítica perspectiva la cual señala que uno no puede tomar en cuenta el valor superficial de los sujetos justificando de que su comportamiento significa, o la justificación objetiva de los científicos sociales sobre el mundo social. Una reflexión crítica consecuentemente lleva, por un lado, a una profunda interpretación del sujeto el cual intenta obtener lo que su comportamiento realmente significa, un significado desconocido para él; y en el otro lado, el intento de desarrollar una teoría objetiva de la formación de prácticas históricas con las cuales se hizó la objetivación y la teoría posibles.             En ambos casos, este intento de salvar las subjetivas y objetivas ciencias sociales, yendo a lo "más profundo" conlleva a problemas. Como Nietzsche y Foucault han señalado, el gran proyecto de encontrar un significado profundo, subrayando apariencias, puede por sí mismo ser una ilusión, por la sencilla razón de que se piensa que se está captando todo lo que está realmente ocurriendo. La hermenéutica de la sospecha tiene la preocupante sospecha de que no se ha estado sospechando suficientemente. Las objetivas ciencias sociales, en la medida en que ellas quieren tener una teoría del todo, se refieren al problema de que el significado de las prácticas que ellas estudian parecen ser parte de la historia total, pero fallan por fuera de su dominio. Ésto les obliga a tratar los puntos de vista de los actores, y, más importante, el significado de la formación de las prácticas de ellas mismas, como si ellas fueran objetivamente entendibles. Ésto lleva a la programática afirmación de que todo éste "significado" podría ser tomado en cuenta en términos de "sistemas de creencias," "programas genéticamente fundamentados," o, "reglas constitutivas cuasitrascendentales." Nosotros hemos visto en otras discusiones, como la "Arqueología" de Foucault, una de las más sofisticadas versiones de ésta tercera alternativa, falla; las otras dos alternativas (ciencia cognoscitiva y sociobiología, respectivamente) también tienen sus serios problemas.[29] No es que éstos problemas fundamentalmente metodológicos, de alguna forma, disminuyan la producción y el impacto de todas las formas de los proyectos de las ciencias sociales, pero la verdad de sus afirmaciones, no las conservan ellas permanentemente.             Hay también, definitivamente límites para las interpretativas ciencias sociales, incluso dentro de sus propios términos, probablemente estando afuera de la matrix de poder. Las objetivas ciencias sociales no pueden contar por su propia posibilidad, legitimidad, y acceder a sus objetos porque las prácticas con las cuales se hizó la objetivación posible caen fuera de su campo de investigación. Así también, el "sujeto" de las ciencias sociales debe permanecer inestable, y no puede nunca volverse normal, a causa de que ellas se atribuyen la explicación del poder, en cada caso al significado de todos los días, o al profundo significado, mientras que aquellas que hicieron el significado y la subjetividad posibles escapan de ellas. Ambas superficiales, significado y profundo significado son producidas dentro de un particular campo de prácticas históricas y por lo tanto, pueden únicamente ser entendidas en términos de éstas prácticas.             No obstante, las prácticas culturales, las cuales tienden hacia la objetivación no están en todo necesariamente condenadas al fracaso. Ésto nos regresa al Bio-poder. Como nosotros hemos visto, una de las características atípicas del poder moderno es la descripción del conocimiento como externo al poder. De nuevo, "la hipótesis represiva" –La bisagra del Bio-poder– descansa sobre ésta premisa de externalidad y diferencia. Las condiciones del crecimiento de las objetivadas ciencias humanas fueron tales, que parecía que la única vía lógica para lograr una total ciencia objetiva de los seres humanos podría ser con la totalmente éxitosa producción de seres humanos como objetos. Foucault no descarta ésta posibilidad. Pero incluso si ésto fuera a ocurrir (y hay buenas razones para pensar que ésto no ocurrió y no ocurrirá) incluso entonces, tal teoría podría todavía ocultar las prácticas que han producido ésta gran realidad.             Cada tipo de creencia social desarrolló una importante parcial idea. Los sujetos individuales en sus asuntos de cada día, hacían saber, con un apropiado y dogmático grado de precisión, lo que ellos estaban diciendo y lo que ellos estaban haciendo. Pero (y ésta es la idea de la hermenéutica de la sospecha) éste mismo comportamiento pudo tener otro significado del cual el actor está consciente. Sobre el lado objetivo, muchos aspectos de la vida social, son efectivamente, mecánicamente reglamentados, y son por lo tanto, apropiadamente tratados por las objetivas ciencias sociales. Pero –aquí éstos científicos sociales, quienes desean tener una cuenta teórica global del modelo, incluyendo la formación de las prácticas, tienen un problema– las características objetivas particulares estudiadas por las "naïve" objetivas ciencias sociales son parte de un largísimo organizado y estructurado modelo.             Finalmente, si Foucault está en lo cierto, las grandes dificultades de las cuales están plagadas las ciencias humanas, son un rico recurso de anomalías. Lo prometedor que éstas anomalías podrían eventualmente resultar en sus procedimientos, justifican las proposiciones admitidas, extender los medios de investigación, y, las agencias del gobierno por las cuales las ciencias sociales se alimentan ellas mismas y se extienden. Como en el caso de las prisiones, sus fracasos para cumplir con sus promesas, no las desacreditan a ellas; en efecto, los fracasos por si mismos les provée los argumentos que ellos utilizan para una mayor expansión. La relación inversa entre sus avances cognoscitivos y sus éxitos sociales pueden únicamente ser entendidos cuando uno ve el papel de las ciencias sociales en nuestra sociedad y la forma en que éste juego se hizo necesario y significante por el gran desarrollo de la formación de prácticas confesionales y disciplinarias.             Pero el paralelo entre el lado del objeto y el lado del sujeto de los relatos de Foucault paran allí. En "Vigilar y Castigar" Foucault no alarga la promesa de unas mejores objetivas ciencias sociales. Lo que él nos ofrece en "La Historia de la Sexualidad" es un ejemplo cortante de que una mejor interpretación es posible. Tomando el argumento de la construcción histórica de las ciencias interpretativas como un exponente del Bio-poder –uno en las cuales su función es construír un inexistente objeto, el sexo, el cual ellos proceden a descubrir– Foucault nos está ofreciendo una interpretación de éstos eventos los cuales no son una teoría, ni son ellos una interpretación basada sobre un profundo significado, un unificado sujeto, significación arraigada en la naturaleza, método privilegiado por el interpretador. Si nosotros rotulamos ésta mala interpretación del método "hermenéutico," entonces nosotros podríamos llamar a los corrientes métodos de Foucault, "analíticas interpretativas." La analíticas interpretativas, evitan las trampas del estructuralismo o de las hermenéuticas para proceder a analizar a los humanos con toda seriedad y fundamento, sin recurrir a la teoría o a los profundos significados ocultos. Justamente así como Foucault lo intentó en "La Arqueología del Saber," pensar sobre el método en sus primeros trabajos y darnos una descripción teórica de la correcta forma de hacer la teoría, él ahora nos debe una descripción interpretativa de su correcta forma de interpretar. Él no nos ha dado una todavía, aunque "La Historia de la Sexualidad" y "Vigilar y Castigar" son ciertamente ejemplos de lo que tales métodos pueden producir. Mientras esperamos que Foucault produzca ésta interpretación de la interpretación, en las siguientes secciones nosotros dibujaremos los contornos de las preguntas que podrían ser confrontadas, y, la clase de posiciones que tendrán que ser articuladas.                                                                                                           –Paul Rabinow                                                                                                           –Hubert L. Dreyfus   [1] "The Confession of the Flesh," p. 211. Reimpreso en Colin Gordon, ed., Power/Knowledge: Selected Interviews and Other Writings by Michel Foucault, 1972-1977. New York: Pantheon Books, 1980 [2] The History of Sexuality. Volume I: An Introduction. Traducido por Robert Hurley. New York: Vintage/Random House 1980, p. 34. [3] Ibid, p. 3 [4] Ibid, p. 25, 26 [5] Ibid, p. 117 [6] Ibid, p. 106 [7] Ibid, p. 104 [8] Ibid, p. 43 [9] Ibid, p. 42 [10] Ibid, p. 119 [11] Ibid, p. 43 [12] Ibid, p. 43 [13] Ibid, p. 44 [14] Ibid, p. 44 [15] Ibid, p. 45 [16] Ibid, p. 59 [17] Ibid, p. 21 [18] Ibid, p. 57 [19] Ibid, p. 19 [20] Ibid, p. 54 [21] Ibid, p. 55 [22] Ibid, p. 56 [23] Ibid, p. 105,106 [24] Ibid, p. 155 [25] Ibid, p. 67 [26] Ibid, p. 64 [27] Ibid, p. 67 [28] Ibid, p. 159 [29] Para una crítica de las ciencias cognoscitivas ver H. Dreyfus, "What Computers Can"t Do" (New York: Harper and Row, 1979). Para una crítica de la sociobiología ver varios de los ensayos en "Sociobiology and Human Nature," ed. Por Anita Silvers et al. (San Francisco: Jossey-Bass Press, 1978). Traduccion de Fabio A. Marulanda V. Disponible en: http://herejia.com.tripod.com/Genealogia.htm

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